Récit nomade

Géopoétique du voyage : Reprendre racines

Antoine Desjardins — Wed, 01 Mar 2017 21:17:09 +0000

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Géopoétique du voyage : Reprendre racine

Cet automne, j’ai abordé le trajet intellectuel proposé par Récit Nomade à partir de questions chères à ma démarche, et dont je n’ai jamais pu me défaire. Ces interrogations sur l’état du monde contemporain, sur le rôle de l’écrivain à l’heure de la crise écologique, tournaient sans cesse dans ma tête, ressurgissaient au fil des lectures, des rencontres, des voyages, des marches.

Comment peut-on penser le récit de voyage autrement que comme un simple rapport de déplacements, d’anecdotes ? Comment, par ce genre littéraire distinct, l’écrivain peut-il provoquer un choc, un mouvement de conscience, une réflexion existentielle profonde chez le lecteur ? Comment peut-il faire naître chez ce dernier un rapport au monde renouvelé, plus humain, plus sensible ? Comment peut-il témoigner d’une relation riche et respectueuse, à la fois sensorielle, intellectuelle et affective, en tout temps réciproque, avec le territoire parcouru ?

Ces questions, je les ai d’abord abordées par le biais de la géopoétique, un mouvement interdisciplinaire fondé par Kenneth White et auquel prennent part, depuis maintenant plus d’une vingtaine d’années, des artistes et des chercheurs de partout. White appelle son approche littéraire le champ du grand travail, puisqu’il vise non seulement l’émergence d’une théorie de la recherche et de la création, mais surtout le fondement d’une nouvelle culture, d’une nouvelle base commune où pourrait s’épanouir l’humain contemporain. Le socle de cette culture devrait être, selon lui, « la terre même, sur laquelle nous tentons de vivre, et sans laquelle il n’y a pas de monde vivable »[1]. Une culture planétaire plaçant au centre de ses préoccupations la terre (le terme « terre », en géopoétique, dérive du mot anglais land et ne fait donc pas seulement allusion à la planète Terre, mais au sol, au territoire, au terroir, aux cultures, justement), plutôt que le profit, l’efficacité, la productivité, entre autres, représenterait un nouveau terreau fertile pour l’esprit et la pensée, au sein duquel l’humain pourrait reprendre racines, évoluer, se développer tant spirituellement qu’intellectuellement, retrouver un sens à son existence dans un monde qui, trop souvent, prend les apparences d’un « immonde »[2]. Pour que cette culture puisse voir le jour, White propose de « développer un rapport sensible et intelligent à la terre en élaborant une nouvelle manière d’envisager les rapports entre les disciplines artistiques et scientifiques »[3], notamment par le décloisonnement et l’interrelation des différents champs de connaissances (sciences naturelles, philosophie, poétique, géographie, etc.). De cette manière, les géopoéticiens pourraient enrichir le rapport entre l’humain et la terre et « rendre au champ de l’être humain le maximum d’être : de présence, de perception, de compréhension, d’expression, de communication »[4]. Enfin, la géopoétique est une résistance, une « critique radicale »[5] de nos sociétés occidentales. Elle oppose la lenteur à l’efficacité, la sensibilité à la froideur, la poésie au calcul sec, le mystère à la bonne réponse, l’effacement de soi à l’égoïsme, le dépouillement au trop-plein. C’est depuis cet ancrage théorique de la création que je me suis lancé le défi d’ouvrir ma réflexion sur le voyage et sur l’état du monde à divers champs de connaissances, de la phénoménologie à la philosophie, en passant par l’écologie, la neuroscience, la géographie et la littérature. De ma pensée bouillonnante, de mon esprit en constante migrance[6], sont issus les quelques fragments qui suivent. Détachés, mais toujours en relation. Tissés les uns aux autres par un désir profond d’unité, de réunion. Un archipel réflexif (inspiré de sa configuration dans la pensée d’Édouard Glissant, tel que rapportée par Rachel Bouvet[7]), constitué de milliers d’îles éparses, déposées au hasard au fil des eaux. Chaque îlot est isolé, mais les habitants communiquent, voyagent de manière naturelle d’une plage à une autre, s’y échangent des ressources uniques. Imaginons-les isolés ensemble.

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Expérience géopoétique à l’Isle-aux-Grues

C’est lors du court voyage à l’Isle-aux-Grues organisé par Récit Nomade à la fin septembre que j’ai pu non plus réfléchir, mais vivre l’approche géopoétique, en ressentir les effets sur l’expérience sensible du voyage, sur le rapport intensifié au lieu. Cet instant unique, court mais d’une grande densité, faisant appel à mon être entier, à mon intellect comme à mes sens, à ma nostalgie du passé comme à mon vécu de l’instant, à ma sensibilité artistique comme à ma rationalité, a eu l’effet de « densifier [mon] rapport au monde »[8], ainsi que celui de transformer ce lieu qui n’était à mes yeux, 24h plus tôt, qu’une masse rocailleuse échouée au milieu du St-Laurent, gisant inerte sur une carte routière. Mais venons-en au cœur du sujet : la rencontre de Marc Séguin à l’Isle-aux-Grues comme vecteur d’expérience géopoétique concrète.

Au terme d’un parcours de vélo de près d’une heure, entourés par la seule nature sauvage de l’île, bercés par l’environnement sonore organique (à mille lieux de celui des villes), au beau milieu d’une section de l’île pratiquement déserte (outre pour les milliers d’oies qui en sillonnaient les berges), nous nous présentons à l’heure prévue chez M. Séguin, dans la maison autrefois occupée par le peintre Jean-Paul Riopelle. Commence alors la visite des lieux. Nous parcourons l’atelier où Riopelle a produit la célèbre fresque « L’Hommage à Rosa Luxembourg »[9], longue de plus de quarante mètres, créée en bombant des dizaines d’oies et autres espèces d’oiseaux chassés sur place. Au sol, des empreintes identiques à celles visibles sur cette œuvre ornent le plancher, témoignent d’une pratique, d’une vie consacrées à l’art et à la nature. Puis, M. Séguin nous instruit sur l’unicité géologique, historique, anthropologique, écologique de l’archipel de l’Isle-aux-Grues. Il nous explique que ce mince territoire était d’abord peuplé par des tribus amérindiennes qui y cultivaient les terres, rendues très fertiles par les alluvions déposées chaque printemps par la hausse des eaux du fleuve sur les battures[10]. Il ajoute que c’est en raison de ces plantations variées (incluant notamment de grandes étendues de céréales diverses et de maïs), héritées de l’agriculture amérindienne et dont raffolent les oies, que ces dernières s’arrêtent depuis des centaines d’années sur les battures de l’archipel durant leur parcours migratoire vers les États-Unis. Il nous raconte ensuite que les premiers colons canadiens français à s’y être installés au 17^ème siècle, en plus de devoir vivre dans des conditions insulaires extrêmement précaires (difficulté d’accès aux vivres, aux soins, aux biens de consommation, notamment) circulaient l’hiver en canots à glace[11], des embarcations imposantes qu’ils devaient pousser sur de larges distances dans des conditions glaciales, pour des activités aussi simples que la livraison du courrier. Il précise que Riopelle a d’ailleurs créé un canot à glace orné de traces du milieu naturel de l’île, imprimées par le bombage à l’aérosol d’oies et d’essences de plantes trouvées sur place[12]. Ensuite, il nous dévoile que l’horizon, le point de vue qui s’étend devant nous, est unique au monde, car de la pointe de l’Île-aux-Oies (l’île la plus à l’est de l’archipel) on peut embrasser du regard deux formations géologiques différentes, opposées de part et d’autres du St-Laurent : le Bouclier Canadien, territoire rocailleux au relief très prononcé, sur la rive nord, et les Basses-terres du St-Laurent, pratiquement plates, terres fertiles d’agriculture, sur la rive sud. Cette situation s’explique par le fait que l’archipel se trouve à la frontière de ces deux immenses ensembles rocheux, qu’elle trône directement au-dessus d’une faille géologique. Après cet exposé improvisé, je m’arrête, savoure le silence, contemple par la fenêtre de la maisonnette le paysage qui se met à vibrer, à pulser. Le souffle coupé, je me sens soudain non plus sur, mais parmi l’Île-aux-Oies, replacé au milieu d’un organisme au cœur battant. Un carrefour vivant. Les cheveux soufflés par les voiliers d’oies, les pieds plantés dans le terreau fertile des battures, la peau inondée par les alluvions fluviales, la tête, le cœur soulevés par les images mentales de l’œuvre de Riopelle, je suis saisi par l’intense sensation, libératrice, de faire partie d’un ensemble plus grand que moi, de m’y dissoudre, d’appartenir à ce lieu (car ce n’est certainement pas lui qui m’appartient), une terre complexe, traversée de millions de mouvements insondables, dont l’occupation (par les animaux comme par les hommes) dépend de forces (le fleuve, le vent, les plaques tectoniques) hors du contrôle humain. Le rapport au lieu était, en quelques heures seulement, devenu signifiant. Sacré. À ce moment, j’ai compris que la géopoétique plus qu’une simple théorie, était une manière d’être au monde, un acte de lecture, de perception de l’immensité.

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Exercice : Définition de culture

Question centrale : « La question de la culture est la question primordiale »[13].

Objectif : Refonder une culture intelligente, sensible, menant à une réunion humains-nature.

Exercice : Définir le mot culture (devenu aujourd’hui si galvaudé qu’on le perd de vue).

Culture, selon le Larousse : « 1. Enrichissement de l'esprit par des exercices intellectuels. 2 : Connaissances dans un domaine particulier »[14].

Culture, telle que définie par Kenneth White :

Pour qu’il y ait culture au sens fort du mot, il faut que soit présent dans les esprits d’un groupe un ensemble de motifs et de motivations : lignes de force, « formes maîtresses », comme disait Montaigne, et cela, non au niveau du plus bas dénominateur commun (« sport », « loisirs », « distractions »), mais à un niveau qui invite et qui incite la personne sociale à se travailler, à déployer ses énergies dans un espace exigeant. Là est la source d’une véritable jouissance intellectuelle et existentielle »[15].

Culture, ma définition personnelle [clin d’œil vers le Professeur Cornett]) : Activité (mentale, physique, requérant un mouvement) unissant l’homme et la terre, impliquant un travail, un sacrifice, une fatigue. De ce labeur (re)naît une fertilité, un développement (comme on développe un cadeau, on dévoile un potentiel), un fruit que l’on peut récolter, savourer, offrir. La culture tout court, comme l’agriculture, nourrit, réunit, se partage, demande effort, dévouement, amour.

Mots-clés récoltés durant cet exercice mental : enrichissement, intellectuel, connaissances, motivations, lignes de force, se travailler, déployer, espace exigeant, pratique fondatrice, partage.

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Destitution et humilité

« Si l’homme moderne dit : « Je suis, et le monde est à moi », le géopoéticien dit : « Je suis au monde – j’écoute, je regarde ; je ne suis pas une identité, je suis un jeu d’énergies, un réseau de facultés. » ».[16] Appartenir au monde, c’est accepter d’être possédé par lui. C’est se placer dans une posture d’ouverture, d’accueil. C’est, surtout, se destituer du rôle dominant accordé à l’humain depuis Descartes. Descendre du piédestal d’une humanité imbue d’elle-même, de son intelligence (au demeurant incomplète, car totalement déconnectée du vivant, du mystère, de l’imprévu, du vécu). Pour pratiquer la géopoétique, l’on doit redescendre au niveau des choses, se défaire de sa prétention de supériorité, du poids de ses connaissances et de la culture occidentale moderne, cause principale de la « séparation totale de l’être humain et de la terre »[17]. Pour transformer son regard, atteindre l’humilité, la gratitude, nécessaires à retisser le lien ténu qui relie l’homme à la nature, il doit enfin expérimenter « ce que c’est d’être petit »[18]. Pour ce faire, il étudie la terre, comprend son incommensurable complexité, mû par la volonté de mieux la sentir, la percevoir, la lire, l’entendre[19]. Son esprit voyage, mais toujours vers la terre, qu’il respecte, chérit, écoute.

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Répétition et apathie

Piégé en notre siècle dans des boîtes préfabriquées, de petits compartiments où la pensée est classée par fonction, puis dirigée, instrumentalisée, guidée selon des tracés précis, comme le sont les réglages d’une horloge, l’humain se trouve, au jour le jour (et qu’est-ce qu’un jour, au 21^ème siècle, si ce n’est un outil pour accomplir un travail ?), à arpenter les mêmes lieux, souvent de la même manière (Attitude « x » pour réaliser objectif « y » en vue de but « z »). Sa vie, il ne l’éprouve plus, il la survole, la subit selon des règles dont il n’est pas le maître. L’humain devient paralysé, contrôlé par le hasard du sort. Un pion de plastique sur une planche de jeu. [Rouler les dés. Avancer du nombre de cases indiqué. Piger une carte. Suivre les instructions. Attendre le prochain tour. Effectuer l’action suivante. Répéter.] Mais où est donc passé, dans ce jeu où l’aboutissement est la victoire (de quoi, on ne le sait souvent même plus …) le processus, cet intermède, cette vie ignorée, située entre le point A et le point B ? Que reste-t-il du chemin (car l’humain, contrairement au pion, ne peut pas sauter de la case 1 à 12 en un claquement de dés), ce parcours (physique et mental) fondamental que l’on oublie, submergés, noyés par l’habitude, mus par le désir (un désir qui ne naît pas de nous, mais qu’on nous sert, tiède comme de la purée néolibérale dans un CHSLD) d’être efficaces, rapides, productifs (que voulez-vous dire par accomplis ?). La répétition des mêmes mouvements (du corps comme de l’esprit), des mêmes opérations (tant au travail que dans le quotidien), des mêmes discussions (insérer ici commentaire météo, blague à la saveur du mois, référence banale à l’actualité), des mêmes trajets, reproduits au geste près, des milliers et des milliers et des millions de fois, hypnotise l’humain, l’engourdit jusqu’à ce qu’il ne soit plus que sommeil, apathie, insensibilité, que l’on puisse guider ses pas, sa route, sans qu’il n’en soit conscient. Pourtant, « « seule la route connaît le secret », ou plus secrètement « seule la route connaît le chemin » »[20]. Pour combattre l’apathie, la paralysie, l’inconscience il nous faut revenir au processus (plutôt que de fixer nos yeux sur l’objectif et ainsi oublier de vivre le voyage [enjoy the ride, disent les Anglais]), à l’état liminaire[21]. Ce sont ces passages, ces entre-deux, qui nous permettent de nous défaire de nos origines, de mettre nos certitudes à l’épreuve, de changer de direction quand plus rien ne semble faire de sens. Drôle, comme le mot direction, en anglais, signifie entre autres « instructions, consignes »[22]. Et si on déviait ? Et si on désobéissait ?

Dans le bon sens

Le voyage, s’il implique un changement de direction, de trajectoire, ne doit jamais perdre son sens, devenir une fuite aveugle, insignifiante. Insensée. Si on fait bien de perdre le nord, il faut toutefois le perdre dans la bonne direction, à contre-pied de la société mortifère dans laquelle nous ne vivons que par petites bouffées, où l’humain ne trouve plus sa place.

«On ne mesure pas la qualité

De la fuite à la distance

L’important c’est juste de fuir

Dans le bon sens »[23].

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Décloisonnement

La géopoétique vise à décloisonner, à ouvrir les cellules hermétiques dont sont prisonniers les champs artistique et scientifique, à leur permettre de se rencontrer, d’échanger, de s’entremêler, de se contaminer, de se métisser jusqu’à changer de visage (et de regards). Mais le voyage n’est-il pas, par sa nature inhabituelle, imprévue, parfois dangereuse, source de décloisonnement de l’être (comprendre ici décloisonner comme « retirer les cloisons », à la fois mentales et concrètes, qui encadrent le vécu de l’homme occidental contemporain, le maintiennent en « sécurité ») ? N’est-il pas source de libération et, du même coup, d’altération du corps comme de l’esprit ? Une douce expulsion de l’être hors des paramètres qui régissent au millimètre près son vécu ordinaire ? Nicolas Bouvier affirme que le voyage peut renouveler la perception, le rapport au monde, qu’il permet « de gagner par déracinement, disponibilité, exposition »[24] un sentiment d’habiter le monde, de s’habiter soi-même plus pleinement. Ce décloisonnement du voyageur, placé en dehors des repères qui le définissent habituellement, rappelle la phase de séparation vécue dans le phénomène rituel tel que dépeint par Turner[25]. Le voyageur se défait de ses ancrages (culturels, sociaux, identitaires) et de ses repères, se voit retirer le plein contrôle de son existence (le voyage n’est-il pas forcément parsemé d’imprévus, de détours, de perte?) est replacé en position de vulnérabilité, à la merci de l’altérité qu’il rencontre, qui le traversera bientôt pour y laisser des marques indélébiles. Perte de repères, de contrôle, donc. Or, comme le souligne Bouvier, ce qu’il perd, le voyageur le récupère, le regagne par l’expérience de ce dépouillement, de cette nudité, qui enjoignent l’individu à s’ouvrir, à accueillir ce qui vient, à être disponible à ce qui l’entoure et, pour une fois, à être touché, à se laisser modifier, changer, par ce qui ne l’effleure plus mais le pénètre. La cloison séparant l’humain de son vécu sensible est abattue par le voyage, par cet état de fragilité qui dégage soudain un nouvel horizon de pensée, insoupçonné parce que jusqu’alors inaperçu.

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White et la « dérive des consciences »

Une fois ouvert devant lui un nouvel espace, en lui un nouveau regard, libre de penser, de réfléchir, de ressentir, l’humain assiste, dehors comme dedans, à une remise en mouvement des mécanismes organiques, depuis longtemps oubliés, enfouis dans une part obscure de son être à laquelle il n’avait plus accès, captif d’une routine fade, indolore et insipide. La poétique dont parle Kenneth White n’est pas un genre, mais une « dynamique fondamentale de la pensée »[26] qui aurait la capacité de renouveler la perception. Selon Serge Velay, la géopoétique réaffirme « la vocation, l’ « efficace de la littérature », comme modalité privilégiée d’ouverture au monde, et comme moyen de sa transformation »[27]. Or, même en postulant que ce soit possible de changer le rapport au monde de l’être humain par la création, une question demeure et, bien que courte, il s’agit de la plus complexe : comment ? Pour Kenneth White, la réponse est dans la pratique essentielle du dehors, du paysage, du territoire, que le poète-géographe est invité à parcourir, ressentir, percevoir, avec sensibilité et intelligence. D’ailleurs, le voyage et la rencontre avec l’altérité, par laquelle peuvent voyager corps et pensée, sont centrales à l’approche géopoétique. Selon White, le choc intérieur né du contact avec l’inconnu, l’autre, l’ailleurs, le dehors, déclenche chez l’individu une « dérive des consciences »[28]. Ce mouvement profond de l’être, qui rappelle celui des plaques tectoniques, lent, presque insondable, mais d’une puissance sans nom, réduit la distance que l’humain ressent par rapport à la terre, resserre et intensifie sa relation avec elle (une relation qui, pour le géopoéticien, se reflètera forcément dans ses œuvres). C’est donc dire qu’au contraire de la dérive des continents, qui a lentement divisé l’ancienne Pangée[29], la dérive des consciences vise plutôt à réunir les êtres humains entre eux, puis à retisser leur relation à la nature par un rapport au monde densifié, enrichi par le choc de la rencontre avec la poésie, la science et la philosophie, ces champs de connaissances qui font office de continents, de pays à visiter et permettent de voyager par l’esprit hors des limites de nos conceptions habituelles du monde.

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Ouellet et la migrance

Cette idée de la dérive des consciences, primordiale en géopoétique, trouve écho chez Pierre Ouellet, qui avance que l’esprit humain se remet en mouvement, migre, au contact de l’altérité. Ce qu’il définit comme la « migrance »[30] est une forme de migration n’ayant rien à voir avec la détresse humaine vécue par les migrants syriens, par exemple. Elle fait référence non pas à une pensée déracinée, égarée (comme une girouette agitée par des vents contraires), privée de sens et d’un ancrage identitaire sans lequel elle se trouve démunie, mais plutôt comme une mobilité salvatrice de l’être, un mouvement puissant et instinctif offrant une « chance inespérée d’une nouvelle définition de l’homme »[31]. Le voyage, puisqu’il affecte l’individu tant dans sa relation avec son environnement qu’avec lui-même, permet cette migrance, défait le lien originaire (l’ancrage identitaire issu du passé) pour le « renouer chaque fois en un nouveau destin, un autre devenir qui est aussi un devenir autre »[32]. Le voyage et la géopoétique, en tant que forces irrépressibles de l’être remis en marche, pourraient donc bel et bien s’avérer sources de renouveau, comme le souhaitaient White et Velay. François Zourabichvili écrivait d’ailleurs, à propos de l’idée deleuzienne du devenir, que cela « signifie que les données les plus familières de la vie ont changé de sens, ou que nous n’entretenons plus les mêmes rapports avec les éléments coutumiers de notre existence : l’ensemble est rejoué autrement »[33].

Cela me rappelle, dans un autre ordre d’idées (appliquons le décloisonnement prêché par la géopoétique, laissons dévier la pensée rectiligne) la théorie quantique, qui « envisage le réel de manière dynamique »[34], affirme que « l’univers est basé sur des potentiels »[35] et que les particules qui composent un objet « peuvent en composer un, puis un autre et se transformer sans cesse »[36]. Et si, par le biais du voyage, comme par une approche géopoétique de la création, les humains, trop souvent campés dans leur identité fixe (M « X », 50 ans, avocat, père de deux) pouvaient migrer vers de nouveaux devenir ? Et si le choc ébranlait les pièces de nos casse-têtes identitaires ? Et si elles retrouvaient soudain, comme des particules remises en mouvement, leur mobilité, leur malléabilité, et pouvaient être réorganisées en nous pour nous rebâtir autrement ?

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Remettre la géographie et la carte en mouvement

La mappemonde, offerte à l’étude des géographes dans une vue en contre-plongée de la planète complète, divisée en fuseaux horaires (et quoi de plus humainement construit que le concept de temps ?) est à mon avis la plus belle démonstration que l’humain en est venu à se croire divin, maître des éléments, au-dessus de la terre, embrassant de ses yeux mécaniques (semblables à ceux d’un microscope), froids et analytiques, l’entièreté du territoire, organisé et classé en un seul plan informé, scientifique et calculé. À l’ère de Google Maps, le monde entier est cartographié. Même le plus minuscule des villages peut être repéré et même arpenté par des images à 360 degrés en posant un symbolique être humain dans la carte (à quoi bon y poser les pieds quand on peut y poser les yeux ? Comment peut-on alors prétendre, par la littérature, la poésie, pouvoir découvrir, dévoiler le monde, s’il est maintenant entièrement connu ? Parce que s’il est représenté par des plans bidimensionnels (en surface), cet espace immense que nous offre la Terre n’est pas véritablement perçu, senti, vécu, dans un voyage virtuel totalement aseptisé, dénué de l’expérience sensorielle, humaine, du territoire visité. J’aime beaucoup ces mots de Bouvet, qui affirme que l’enjeu du récit de voyage « ne consiste plus à faire découvrir de nouvelles terres, mais à en déplier les multiples facettes »[37]. La géopoétique, c’est justement ce qui déplie un lieu, ce qui lui rend toutes ses dimensions.

Sur les dimensions d'espace et de temps, nous disposons d'un bon nombre d'études sociologiques bourrées de statistiques, de figures, de graphiques et le reste. Mais cela ne suffit pas s'il manque des paramètres essentiels. L'air que nous respirons, le plafond que nous ne pouvons toucher, la lumière fluctuante et l'espace même où nous nous déplaçons sont autant de dimensions cachées, qui ne le sont pourtant pas pour l’œil qui les cherche.[38]

Le rôle du poète-géographe est de « décentrer [son] regard »[39] pour percevoir (ou encore de percer/pour/ voir, pour se « débarrasser des filtres qui composent la manière habituelle de voir les choses »[40]) ces « paramètres essentiels » de l’espace dont parle Dansereau, des paramètres à mettre au jour non plus par sa seule rationalité, mais par une approche globale, informée, intelligente, sensible surtout, libre de s’égarer dans l’expérience, suivant une attitude instinctive le projetant hors des cadres restreints le limitant d’ordinaire. Poser un regard renouvelé, plus tendre et plus intelligent (de par ses connaissances de divers ordres, botanique, par exemple), à l’extérieur des quadrillés cartésiens (inhumains, aseptisés), sur le monde qui nous entoure, voilà l’idée. L’écriture géopoétique vise à redonner une dimension plus vivante et organique à l’espace, à replacer l’être humain « dans une perspective relationnelle »[41] plus équitable et réciproque avec son environnement.

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La poésie comme critique radicale

David Abram rappelle qu’« [e]n dépit de tous nos artefacts mécaniques, le monde où nous nous trouvons avant de commencer à calculer et à mesurer n’est pas un objet mécanique inerte mais un milieu vivant, un paysage dynamique et ouvert, sujet à ses propres humeurs et métamorphoses »[42]. Par sa tentative de dévoiler la vie qui grouille déjà sous nos yeux, par son engagement à dégager un « espace existentiel »[43] plus riche et par une écriture attentive au vivant au muet et au dissimulé (à la faune, à la flore, au relief, aux particularités géologiques du territoire, ainsi qu’aux odeurs, aux petits éclats de beautés et de puissance qui témoignent de la résilience de la nature, mais aussi aux horreurs, à la destruction, aux cicatrices qui parcourent le territoire), la géopoétique se pose comme une critique radicale de la société occidentale. Elle met en lumière non seulement l’insensibilité de notre relation à la nature, mais aussi l’impuissance absolue de l’humain à maîtriser cette dernière. Au lieu de condamner directement la société, source d’injustices, la géopoétique revalorise les lieux, dépoussière ce qu’il reste de délicatesse, de fragilité, de beauté cachée. Elle engendre un renouveau par une inattendue et gratuite tendresse pour l’inaperçu (ce que nos yeux ne voient plus, voilés par les écrans du quotidien, du néolibéralisme, de la consommation, de la vitesse), et propose par ses représentations inusitées de nouvelles perspectives existentielles, sensibles et intelligentes, en communion avec la nature. Elle repeuple le morne, le plat de la géographie cartésienne, parsème notre « vision intérieure »[44] du monde (intimement liée au rapport qu’on entretient avec ce dernier, respectueux si cette vision est tendre, cruelle si le rapport est appauvri, froid et calculateur) de plantes, d’oiseaux, de boue, de nuages, de lumière, de gens qui courent, de courants d’air, de reliefs accidentés, d’accidents, de courbes, d’inconnu, d’insondable, d’erreurs, d’errance. D’esprit. De vie.

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Stationnement à condos ?

Bien que cela puisse paraître commune poésie, Bertrand Lévy affirme que « la géopoétique ne parle pas que des pierres, du sable et des fleurs, de la glace, du soleil et des ruines, elle parle aussi des retrouvailles de l’homme avec lui-même […], elle est un humanisme géographique »[45]. À propos de cet humanisme géographique, Eric Dardel écrit que la connaissance géographique « a pour objet de mettre au clair ces signes, ce que la Terre révèle à l’homme sur sa condition humaine et son destin »[46]. En somme, le géopoéticien, en se jouant consciemment, mais surtout autrement (sensiblement, poétiquement), des instruments de la raison (connaissances et compétences géographiques, scientifiques, chimiques, botaniques, …) ainsi que de ceux de son intuition (instinct créatif), redonne par sa lecture de la terre une intensité, un souffle, une vie, au monde que les sociétés contemporaines tentent de désâmer[47], de présenter comme un vulgaire stationnement à condos ou un entrepôt débordant de ressources à exploiter, à piller.

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Réduction, banalisation, destruction

Quand réaliserons-nous que cette réduction (quoi de plus réducteur qu’une carte géographique, qu’une équation, qu’un organigramme, pour représenter le vaste espace terrestre) opérée par la raison froide et chirurgicale (qui divise le monde pour mieux le maîtriser, mais ce faisant le déracine) mène à une vision intérieure tiède, sèche et infertile du monde, qui mène à la banalisation de sa destruction par l’activité humaine. J’aimerais, par la géopoétique, extraire mon lecteur du territoire confiné, limité, de la raison objective, pour le prolonger dans l’espace infini de l’imaginaire, dans le vécu enraciné, incarné, polysensoriel, émotif du monde qui en récupère sa vastitude, ses infinis dimensions, son souffle, ses dangers, ses forces et son immuable certitude. Par mes mots, véhiculer un sentiment de plénitude, jailli de l’expérience intime, subtile, recueillie, sensible, de la terre telle qu’elle s’offre à celui qui s’y abandonne en pleine conscience. Je souhaite, comme le dit White, me situer dans l’énorme.

« Le géopoéticien se situe d’emblée dans l’énorme. J’entends cela d’abord dans le sens qualitatif, encyclopédique (je ne suis pas contre le quantitatif, à condition que l’accompagne la force capable de le charrier), ensuite, dans le sens d’exceptionnel, d’é-norme (en dehors des normes). En véhiculant énormément de matière, de matière terrestre, avec un sens élargi des choses et de l’être, la géopoétique ouvre un espace de culture, de pensée, de vie. En un mot, un monde »[48].

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Habiter pour être habité

Avoir une approche géopoétique de l’existence humaine (et par ricochet, de la création), demande un « effort sur soi-même d’ouverture au monde »[49], une réflexion sur sa propre manière de l’habiter. Ce champ de recherche-création « invite à questionner le rapport entre l’homme et la terre, à ouvrir ses sens et son intellect à l’expérience qu’offre la vie sur terre et à susciter chez lui un sentiment de présence au monde »[50]. Sommes-nous réellement présents, activement connectés à la terre que nous habitons ? J’en doute. Interrogeons-nous notre expérience du territoire, du monde contemporain, de l’existence humaine ? Certainement, mais pas assez souvent, pas assez profondément. Heureusement, hors du contexte quotidien, le voyage suscite chez l’individu un éveil de l’esprit et des sens, offre un accès plus profondément enraciné au lieu où il se tient, qu’il prétend habiter, mais que trop souvent il survole sans s’y implanter, dans toutes ses dimensions sensorielles, de par la simple présence (de l’esprit tendu vers le monde), l’ouverture et la disponibilité du voyageur qui est venu expressément pour voir/vivre/ressentir/découvrir un endroit particulier. Cet état au monde, cette présence entière du géopoéticien lui permet d’« ancrer [s]a poétique dans l’existence»[51] (puisqu’elle prend racine dans son contact réel, physique, avec le paysage), de reprendre racines (par le corps comme par la pensée) dans un monde perçu à « hauteur d’hommes » [52], ni plus haut ni plus bas que cela. Et c’est là, à ce moment précis, qu’il se remet à habiter le monde qui, en retour, se remet à l’habiter, comme une douce obsession.

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Double mouvement

« L'alternative est claire : creuser ou surplomber, approfondir ou s'envoler. Sinon les deux réunis, dans un va-et-vient sur l'axe vertical du lieu qu'on fouille, au centre, dans l'ici-bas, originaire et tellurique, et de l'espace qui s'ouvre, indéfini, là-haut, eschatologique et cosmique »[53]. La géopoétique, c’est justement ce champ des deux réunis, ce mouvement de va-et-vient, du corps comme de l’esprit, qui oscille entre le lieu occupé (ressenti par un sujet situé dans un endroit précis) et l’espace (gigantesque, que l’esprit peut imaginer sans jamais le percevoir directement) qui l’englobe[54]. C’est une attitude, un être au monde qui réunit l’unicité de l’expérience individuelle et la conscience globale (essentielle) de se savoir lié, appartenant à un ensemble bien plus large, bien plus puissant que soi et totalement hors de son contrôle. De cette conscience naît, presque inévitablement, une humilité salvatrice. Cette attitude est l’une des clés pour renverser l’état du monde, mais elle est trop souvent mise de côté, car les humains, en particulier les Occidentaux, se croient au-dessus du monde plutôt que parmi.

Mais si le géopoéticien a un parti pris pour le sol, la terre, la vie perçue à hauteur d’homme, cela signifie-t-il qu’il ne peut plus s’élever par l’esprit ? Qu’il ne peut plus accéder à des ensembles mentaux plus grands que lui ? Pas du tout, et c’est là toute la pertinence de cet extrait de Pierre Ouellet. Le mouvement mental est double, comme celui de l’arbre qui enfonce ses racines en profondeur pour mieux conquérir le ciel ensuite. Il s’agirait donc, pour celui qui cherche à renouveler son rapport au monde, à soi comme au cosmos, de ne pas craindre, d’abord, de s'enfoncer, de descendre en soi. L’individu en quête de sens creuse en lui-même non pas pour se terrer, pour se cacher dans les profondeurs du moi (et son obscurité), mais plutôt pour trouver le chemin, la voie ouverte lui permettant de traverser, de franchir cet isolement qui le sépare de lui-même, des autres humains, de la nature qui le porte. Cette traversée du moi lui sert non pas à se complaire dans son identité, mais plutôt à retrouver ce qui le lie au monde qui l’entoure, à permettre de s’extraire de cette solitude de l'homme contemporain. Ce dernier, croyant à tort flotter au-dessus de la terre, vit trop souvent déraciné (peut-être, d’ailleurs est-ce pour cela que la terre se dérobe sous ses pieds, comme dans un glissement de terrain en zone de coupe à blanc), détaché de soi, de l'autre, de la nature, du lieu précis qu'il prétend habiter et du monde plus large qui le porte, et doucement l'emporte.

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Rupture

Dans ce mouvement de « va-et-vient » nous passons sans cesse du dedans au dehors – et inversement. Ce mouvement contradictoire est la preuve indubitable qu’il nous faut toujours l’événement soudain d’une rupture pour rompre l’attente, pour la mieux décevoir et pour raviver en nous, du même coup, la promesse brûlante d’un nouvel accord avec le monde.[55]

La géopoétique vient jeter ce regard inattendu, se lance hors des horizons d’attente dans une « lecture insoupçonnée »[56] du monde dans lequel on vit. De cette petite rupture, de cette déchirure dans le tissu trop uniforme de l’habit[ude], s’élève quelque chose comme un souffle, un espace, une liberté de ressentir, d’occuper pleinement l’espace à nouveau.

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Effacement

« L’écriture, lorsqu’elle approche du « vrai texte » auquel elle devrait accéder, ressemble intimement au voyage parce que, comme lui, elle est une disparition. »[57] Le géopoéticien, mû par un désir d’humilité et de petitesse, se prête à l’exercice de la négativité de son être, il s’apprête à disparaître dans le vaste monde qu’il montre (sans explications ni rhétorique ni démonstration) dans ses œuvres. Il doit s’effacer pour laisser toute sa place aux sens (donc il est, dans l’œuvre, présent en sensibilité, même s’il ne se met pas en scène), se dissoudre dans le paysage, dans la nature, dans l’inconnu (ou dans l’inaperçu). Puisque comme l’affirme Pierre Ouellet « la perte du soi accroît […] le sujet d’une altérité à lui-même qui le libère de ses racines, l’étend dans le temps et dans l’espace »[58], le poète devrait être désormais libre de se disséminer comme les aigrettes du pissenlit, porté par la brise, aux quatre vents. Voguer partout à la fois, se répandre à travers l’immensité, effleurer l’idée d’un cosmos auquel il sait appartenir, modestement. Par son regard poétique, il s’y perd, s’y répand, le parcoure désormais non plus de l’esprit ou des yeux, mais de son être entier, offert à l’expérience incertaine, dangereuse, mais aussi salvatrice du voyage (qu’il soit physique ou mental).

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Désencombrement

En géopoétique, au « mouvement vers le dehors répond la volonté de désencombrer la pensée »[59]. Désencombrer, faire le ménage. Il faut, pour que l’artiste puisse être disponible à l’expérience du voyage (j’aime bien que ce mot évoque la chimie, puisqu’il implique une réaction, un changement physique de la matière), qu’il se défasse, qu’il se déleste (comme on se débarrasse d’un poids) de ses idées préconçues, de ses systèmes de pensée, de ses préjugés, pour laisser en lui un vide agissant, une ouverture, un lieu d’accueil et de disponibilité, de légèreté, propre à être investi, repeuplé, par ce que le monde a à lui offrir (alors même que l’artiste s’offre à lui en retour) de choses nouvelles, qui surgissent le long du chemin parcouru. Pour créer, il faut au géopoéticien, bien qu’il soit cultivé, nourri par des savoirs variés et complémentaires, atteindre un état de disponibilité qui demande la fin de l’inhumaine certitude. Son esprit ouvert, curieux et avide, le poète pourra enfin être pénétré/ traversé/comblé par ce que le monde a toujours voulu lui offrir, mais qu’il était trop plein pour accueillir.

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Plasticité et fertilité

Je repense au texte « Knowing your Mind » de Ken Robinson, et en particulier à la notion de plasticité, soit la propriété du cerveau, plus particulièrement active durant l'enfance, de modifier, d’adapter la configuration des synapses selon l'usage qu’en fait l’individu[60] (ce qui explique, par exemple, qu’un enfant aveugle développera des capacités au-dessus de la moyenne au point de vue de l’audition ou encore du toucher), altérant à long terme le développement des capacités cognitives et perceptives de l'individu.[61] Quel est le lien entre cette notion anatomique, celle du voyage et l’approche géopoétique ? Le potentiel de développement humain.

Mais que signifie vraiment le mot « potentiel » ?

1. Ensemble des ressources dont quelqu'un, une collectivité, un pays peut disposer.

2. En neurologie : Différence de potentiel électrique de part et d'autre d'une membrane cellulaire nerveuse ou musculaire ou entre deux points de la surface du corps et générée par le tissu nerveux ou musculaire.[62]

Réaction à 1 : Le voyage n'est-il pas un fournisseur absolument fantastique de nouvelles ressources/idées/pensées/conceptions pour le voyageur qui se prête à l’exercice géopoétique ? Les humains n’ont-ils pas accès en eux-mêmes à des ressources insoupçonnées, comme le démontre l’expérience de la marcheuse Sarah Marquis[63] ? Réaction à 2 : Le voyage ne donne-t-il pas lieu à une nouvelle décharge électrique dans nos cellules nerveuses et musculaires ? Ne ressent-on pas un déséquilibre, une différence de potentiel électrique, entre deux points du corps, celui de l'habitude et celui du voyage ? N'est-on pas porteur, en tant que membrane cellulaire sur deux pattes, de cette décharge, que le voyage peut enfin induire ? Ne dit-on pas que le voyage recharge les batteries ?

Où veux-je en venir par ce détour étrange ? À l’idée que le voyage, comme la géopoétique, repositionne la perception, les capacités cognitives de l’individu, comme si elles étaient plastiques, malléables, jamais figées (même si la plasticité du cerveau diminue à l’âge adulte[64], les capacités humaines demeurent dynamiques). En se considérant soi-même comme une terre inexploitée recelant un potentiel de fertilité, auquel on peut accéder à force de dur labeur, en arrachant les mauvaises herbes et les souches pourries issues des conceptions mortifères du monde véhiculées par la société occidentale contemporaine, capitaliste et technocrate, on aperçoit en soi (une étude de soi comme une étude de sols) un potentiel immense, des capacités oubliées, desséchées comme des ruisseaux déserts après qu’on ait fait dévier le cours d’une rivière dans un certain sens (toujours le même, dans notre société de droite, qui étrangement, voue un culte au cerveau gauche). Ces aptitudes éteintes, je suis persuadé que l’on peut les raviver par l’électrocution, le choc du corps secoué par la rencontre avec l’altérité, la nouveauté, qui le plongent en crise de sens, le frocent à se réorienter. Cette régénérescence, cette redirection des esprits, ont le potentiel de rallumer nos corps ankylosés par l’habitude, de nous mener à la redécouverte d’une sensibilité humaine ina[perçue], et pourtant en nous. Il faut voir les parts de nos esprits qui sont en jachère non pas comme des déserts, mais comme des territoires fertiles à conquérir/débroussailler/défricher/entrouvrir.

Un monde sacré

« À l'endroit où les lieux et les mots se rejoignent,

on trouve le sacré »

- N. Scott Momaday

En véhiculant énormément de matière,

de matière terrestre, avec un sens élargi des choses et de l’être,

la géopoétique ouvre un espace de culture, de pensée, de vie.

En un mot, un monde. »

-Kenneth White[65]

Un « espace de culture, de pensée, de vie ». Un monde, un espace aimé, chaleureux unissant l’homme à la terre, c’est cela qu’il faut recoudre, rapiécer, retisser, en particulier à l’ère de l’Anthropocène, où l’humain transforme tout en un champ de dévastation, en un vaste immonde. Cela peut sembler utopique, proprement impossible, et pourtant, de Thoreau à Walden jusqu’à Muir dans la Sierra Nevada, en passant par Dillard à Tinker Creek, de nombreux écrivains (bien qu’ils ne se soient jamais réclamés de la géopoétique), à partir de leur sensibilité, de leur pratique du territoire et d’une poésie en mouvement, en relation, tendue vers l’immensité des espaces parcourus, sont parvenus à témoigner dans l’écriture d’une relation si profonde, si riche, si intense avec la, que ces coins de pays sont devenus non seulement des espaces mythiques, mais sacrés, désormais protégés par des lois fédérales. C’est la preuve que malgré la difficulté incommensurable de la tâche, on peut faire de ce monde, parcelle par parcelle, un poème à la fois, un sanctuaire protégé par l’aura protecteur, amoureux, du regard poétique.

[1] White, Kenneth, Le Plateau de l’Albatros, Paris, Gallimard, 1994, p. 25.

[2] White, Kenneth, Ibid.

[3] Bouvet, Rachel, Vers une approche géopoétique, Montréal, Presses de l’Université du Québec, 2015, p.3.

[4] Bouvet, Rachel, Ibid., p.9.

[5] Bouvet, Rachel, Ibid, p.XIX (Avant-propos).

[6] Ouellet, Pierre, L’esprit migrateur : essai sur le non-sens commun, Montréal, VLB, 2005, p.19.

[7] Bouvet, Rachel, Ibid., p.20.

[8] Bouvet, R. et Marcil-Bergeron, M., Pour une approche géopoétique du récit de voyage, Arborescences, numéro 3, 2013, p.5.

[9] « Jean-Paul Riopelle : Hommage à Rosa Luxembourg », Musée national des Beaux-Arts de Québec, consulté le 29 novembre 2016 au https://www.mnbaq.org/exposition/jean-paul-riopelle-1213

[10] « Battures », Isle-aux-Grues, Repéré au http://isle-aux-grues.com/?s=ile-aux-oies&m=permalink&x=battures.

[11] « Histoire des canots à glace », Isle-aux-Grues, Repéré au http://isle-aux-grues.com/?s=canot-a-glace .

[12] « Canot à glace », Musée des Beaux-Arts de Montréal, Repéré au https://expositionvirtuelle.ca/oeuvre-artwork/2001_166-fra.

[13] White, Kenneth, Ibid., p.24.

[14] « Culture », Dictionnaire Larousse, repéré le 2 décembre 2016 au http://www.larousse.fr/dictionnaires/francais/culture/21072.

[15] White, Kenneth, Ibid., p.24-25.

[16] Ibid., p.39.

[17] White, Kenneth, « Sur l’autoroute de l’histoire », Institut international de Géopoétique, repéré au http://www.institut-geopoetique.org/fr/textes-fondateurs/19-sur-l-autoroute-de-l-histoire.

[18] Turner, Victor W., Le phénomène rituel, Paris, P.U.F., 1990, p.98.

[19] Abram, David, Comment la terre s’est tue : pour une écologie des sens, Paris, La Découverte, 2013.

[20] Glissant, Édouard, Philosophie de la relation : poésie en étendue, Paris, Gallimard, 2009, p.20.

[21] Turner, Victor W., Op. cit., p.96.

[22] « Instructions », Dictionnaire Larousse Français-Anglais [en ligne], consulté le 3 décembre 2016 au http://www.larousse.fr/dictionnaires/anglais-francais/instruction/589209.

[23] Avec Pas d’Casque, « La pire journée au monde », Stéphane Lafleur, Montréal, Dare to Care, 2006.

[24] Bouvier, Nicolas, cité par Bouvet, Rachel, Vers une approche géopoétique, Op.cit., p.7.

[25] Turner, Victor W., Op. cit., p.96.

[26] White, Kenneth, « Géopoétique », Consulté en ligne le 25 novembre 2016 au http://www.kennethwhite.org/geopoetique/.

[27] Velay, Serge, « Défaire l’hexagone », dans Cahiers de géopoétique : Géographie de la culture – espace, existence, expression, Nîmes, Éditions Zoé, 1991, p.17.

[28] White, Kenneth, cité par Bouvet, Rachel, Vers une approche géopoétique, Op.cit., p.24.

[29] « Pangée », Encyclopédie Larousse, repéré au : http://www.larousse.fr/encyclopedie/divers/Pang%C3%A9e/136942.

[30] Ouellet, Pierre, L’esprit migrateur : essai sur le non-sens commun, Montréal, VLB, 2005, p.19.

[31] Ouellet, Pierre., Op.cit, p.11.

[32] Ibid, p.19.

[33] Zourabichvili, François, Qu’est-ce qu’un devenir pour Gilles Deleuze ?, Lyon, Éditions Horlieu, 1997, p.2.

[34] Shiva, Vandana, Pour une désobéissance créatrice : entretiens, Arles, Acte Sud, 2014, p.141.

[35] Ibid.

[36] Ibid.

[37] Bouvet et Marcil-Bergeron, Op.cit., p.9.

[38] Dansereau, Pierre, « Les forces de la nature, les réponses de la culture », dans Vie des Arts, vol.35, no.141, 1990, p.21.

[39] Bouvet, Rachel, Vers une approche géopoétique, Op.cit., p.26.

[40] Ibid.

[41] Lévy, Bertrand, «L’empreinte et le déchiffrement : Géopoétique et géographie humaniste », dans Cahiers de géopoétique : Géographie de la culture – espace, existence, expression, Op.cit., p.30.

[42] Abram, David, Op.cit. , p.56.

[43] Lévy, Bertrand, Op.cit., p.30.

[44] Dansereau, Pierre, Op.cit., p.19.

[45] Lévy, Bertrand, Op.cit., p.34.

[46] Dardel, Éric, cite par Bertrand Lévy, Op.cit., p.29.

[47] Desbiens, Patrice, Désâmé, Ottawa, Prise de parole, 2005, p.41.

[48] White, Kenneth, « Géopoétique », repéré au http://www.kennethwhite.org/geopoetique/.

[49] Lévy, Bertrand, Op.cit., p.27.

[50] Bouvet, R., Marcil, Myriam, Op.cit., p.5.

[51] Ibid, p.4.

[52] Le Breton, David, Marcher : éloge des chemins et de la lenteur, Paris, Métailié, 2012, p.16.

[53] Ouellet, Pierre, L’esprit migrateur, Op.cit., p.45.

[54] Ouellet, Pierre, Ibid.

[55] Velay, Serge, Op. cit., p.13

[56] Lévy, Bertrand, Op.cit., p.27.

[57] Bouvier, Nicolas, paraphrasé par Bouvet, Rachel et Marcil-Bergeron, M., Op.cit., p.11.

[58] Ouellet, Pierre, Op.cit., p.26.

[59] Bouvet, Vers une approche géopoétique, Op.cit., p.30.

[60] Robinson, Ken, « Knowing Your Mind », dans Out of our minds : Learning to be creative, New Jersey, Wiley, p.129.

[61] Robinson, Ken, Ibid., p.129-132.

[62] "Potentiel, Dictionnaire Larousse, consulté le 11 novembre 2016 au : http://www.larousse.fr/dictionnaires/francais/potentiel/62998

[63] « Sarah Marquis – TF1/ 7 à 8 par Thierry Demézière », Sarah Marquis, repéré au https://www.youtube.com/watch?v=janYlnNbiy4.

[64] Robinson, Ken, Ibid, p.129-132.

[65] White, Kenneth, Onglet « Géopoétique », Site officiel de Kenneth White, repéré au http://www.kennethwhite.org/geopoetique/.

Référence bibliographique de la source:

Bibliographie

Ouvrages théoriques

- Abram, David, Comment la terre s’est tue : pour une écologie des sens, Paris, La Découverte, 2013, 347p.

- Bouvet, Rachel, Vers une approche géopoétique : lectures de Kenneth White, Victor Segalen, J-M. G. Le Clézio, Montréal, Presses de l’Université du Québec, 2015, 261p.

- Bouvet, R. et Marcil-Bergeron, M., « Pour une approche géopoétique du récit de voyage », Arborescences : revue d’études françaises, numéro 3, 2013, p.4-23.

- Dansereau, Pierre, « Les forces de la nature, les réponses de la culture », dans Vie des Arts, vol.35, no.141, 1990, p.14-21.

- Glissant, Édouard, Philosophie de la relation : poésie en étendue, Paris, Gallimard, 2009, p.20.

- Le Breton, David, Marcher : Éloge des chemins et de la lenteur, Paris, Métailié, 2012, p.15-67.

- Lévy, Bertrand, «L’empreinte et le déchiffrement : Géopoétique et géographie humaniste », dans Cahiers de géopoétique : Géographie de la culture – espace, existence, expression, Nîmes, Éditions Zoé, 1991, p.27-35.

- Ouellet, Pierre, L’esprit migrateur : essai sur le non-sens commun, Montréal, VLB, 2005, 205p.

- Robinson, Ken, « Knowing Your Mind », dans Out of our minds : Learning to be creative, New Jersey, Wiley, p.109-138.

- Shiva, Vandana, Pour une désobéissance créatrice : entretiens, Arles, Acte Sud, 2014, p. 140-141.

- Turner, Victor W., Le phénomène rituel, Paris, P.U.F., 1990, p.95-107.

- Velay, Serge, « Défaire l’hexagone », dans Cahiers de géopoétique : Géographie de la culture – espace, existence, expression, Nîmes, Éditions Zoé, 1991, p.9-18.

- White, Kenneth, Le Plateau de l’Albatros, Paris, Gallimard, 1994, 362p.

- White, Kenneth, « Géopoétique », Site officiel de Kenneth White, repéré au http://www.kennethwhite.org/geopoetique/.

- White, Kenneth, « Sur l’autoroute de l’histoire », Textes fondateurs , Institut international de Géopoétique, repéré au http://www.institut-geopoetique.org/fr/textes-fondateurs/19-sur-l-autoroute-de-l-histoire.

- Zourabichvili, François, Qu’est-ce qu’un devenir pour Gilles Deleuze ?, Lyon, Horlieu, 1997, repéré au http://horlieu-editions.com/brochures/zourabichvili-qu-est-ce-qu-un-devenir-pour-gilles-deleuze.pdf.

Œuvres poétiques, musicales, picturales et vidéos

- Avec Pas d’Casque, « La pire journée au monde », Trois chaudières de sang, Stéphane Lafleur, Montréal, Dare to Care, 2006.

- « Canot à glace », Musée des Beaux-Arts de Montréal, Repéré au https://expositionvirtuelle.ca/oeuvre-artwork/2001_166-fra.

- Desbiens, Patrice, Désâmé, Ottawa, Prise de parole, 2005, p.41.

- « Jean-Paul Riopelle : Hommage à Rosa Luxembourg », Musée national des Beaux-Arts de Québec, repéré le 29 novembre 2016 au https://www.mnbaq.org/exposition/jean-paul-riopelle-1213.

- « Sarah Marquis – TF1/ 7 à 8 par Thierry Demézière », Sarah Marquis, Youtube, repéré au https://www.youtube.com/watch?v=janYlnNbiy4.

Informations relatives à l’histoire et à la géographie de l’Isle-aux-Grues

- « Battures », Isle-aux-Grues, Repéré au http://isle-aux-grues.com/?s=ile-aux-oies&m=permalink&x=battures.

- « Histoire des canots à glace », Isle-aux-Grues, Repéré au http://isle-aux-grues.com/?s=canot-a-glace.

Creuser le T de l'A/R/Tographie. Le savoir n'est pas une possession

Annabelle Aubin-Thuot — Fri, 13 Jan 2017 15:21:09 +0000

Auteur·e de la fiche:

Annabelle Aubin-Thuot

Extrait, citation ou résumé:

« On n'apprend rien si ce n'est par amour », disait une étudiante – qui est aussi professeure à ses heures. « Il faut d'abord qu'on tombe en amour avec sa classe ». C'est le projet initial, aussi fragile et rudimentaire soit-il. Car voilà l'entente que nous espérons : une ouverture à autrui, une respiration réciproque qui se produise à l'épicentre d'une classe (et pourquoi pas d'un colloque¹, d'un atelier de couture ou de poésie, d'une méticuleuse création collective ou d'un forum ouvert) Nous voici dans l'antre délicieux du vouloir-apprendre, c'est ici que se façonne la disponibilité, la souplesse et le questionnement du désir. Désir d'apprendre, désir de donner, à chaque fois désir de métamorphose, de recommencement.

Mais quelles sont les conditions préliminaires à une posture intellectuellement amoureuse ? Le collectif de poésie La filée ne cessait de revendiquer l'amour comme forme de courage, comme possibilité et durabilité de la résistance. « Il y avait du cœur partout / et c'était de la mitraille dans l'habitude », écrivait le collectif pendant la grève du printemps 2015. Aussi espérait-il rester dans une « amoureuse éclosion », sans quoi la révolte s'abîme, comme tout labeur intellectuel. Puisque « chaque fièvre prend sa source sous les ailes des questions ouvertes », demandons-nous sur quel terrain naissent les questions ailées. Et dans un contexte académique, est-ce qu'il ne serait pas beau de renoncer un peu aux questions rhétoriques pour faire place à des fièvres, à des tempêtes, à des pistes insolubles ?

Marie-Lyne Brault, une professeure de littérature au cégep Saint-Jérôme, formulait : la situation initiale, c'est de transmettre à ses élèves un objet de désir, de poser une énigme². Si nous recourons ici à pareille allégorie (celle du penchant amoureux, cette trouée ou tension qui désarme, ce regard vif et ce goût du risque), c'est pour mieux questionner ce qui enclenche la soif de connaissance, nécessaire à tout élan de transmission. Ce texte, aidé de plusieurs penseurs et penseuses (Jacques Rancière, Myriam Suchet, Leanne Simpson, collectif Le pavé) cherche l'élan d'un autrement pédagogique plus horizontal, inclusif et intersectionnel. Ainsi en sommes-nous venu.e.s à la question suivante : comment assurer une transversalité, une perméabilité sinon un nomadisme des savoirs ? Ce texte propose d'explorer les prémisses d'une communauté³ politique en contexte pédagogique.

Par communauté politique, j'entends la volonté de nourrir des communs, de rencontrer de nouveaux langages et des différences – de s'en imprégner (cela implique de se défaire de certains acquis, préjugés, auto-censure⁴ et voie rapide de la pensée, voire de ne pas abuser de ses privilèges) – tout en cultivant quelques royaumes d'incertitudes. Une communauté politique veille à reconnaître ses appartenances, tout en refusant d'y camper littéralement. C'est un jeu à broder entre loyauté (ou valorisation de ses pair.e.s) et refus de la totalité. Une communauté politique, à mon humble avis, accorde de l'importance à l'expression des besoins de chacun.e, à la manière dont circule la parole et elle travaille à une mise en lumière des inégalités et des nœuds qu'elle suscite autant qu'elle combat.

Et si nous tentions et tâtions maintenant quelques définitions, bien que non-définitives, de la transmission et de la transversalité ? Marie-Lyne Brault, l'enseignante de littérature qui a inspiré l'introduction de cet article, dévoilait quelques souhaits et désillusions face à son devoir de transmission. Elle témoigne qu'au début de sa pratique, elle a vite ressenti un grand inconfort par rapport à la figure (un peu aveugle) du professeur ou de la professeure en Occident. Elle avait de plus en plus l'impression qu'elle bourrait ses élèves de connaissances. Puis elle a pris un recul, invoquant l'étymologie du verbe transmettre. Alors elle s'est aperçue que transmitere signifie « envoyer au-delà ». Et ça lui a apporté beaucoup de souffle. Elle a introduit, au fil des années qui ont suivi, une diversité d'outils pédagogiques, ludiques, métaphoriques, géo-poétiques (et par conséquence des savoirs non canoniques), puis elle a varié les supports (extraits cinématographiques, musique, danse, auteur.e.s invité.e.s en classe, appropriation des corridors du cégep, promenades littéraires, soirée de contes avec les parents, concours de slam, micro ouvert, etc.). Enfin confie-t-elle accorder une grande importance à la dimension affective et socio-relationnelle dans son enseignement.

Mais Brault, bien que prompte à la résilience et à la recherche de solutions sur le terrain, observe que le problème est d'ordre systémique. Elle note le contexte d'instrumentalisation du savoir et le visage gestionnaire des universités, où l'éducation est de plus en plus perçue comme un marché et les étudiant.e.s, comme des client.e.s. Ayant de la suite dans les idées, elle nous renvoie au rapport Demers (2014) et nous rappelle qu'une crise de l'éducation est synonyme de crise de la culture, crise du passage et de la transmission. Peut-être devinez-vous ici ma consternation, face à la profondeur vertigineuse du tableau, alors qu'il me faut accepter que cet article ne touchera qu'à la pointe de l'iceberg.

Pourquoi donc le mot transversalité ? Est-ce un simple effet de mode, ou bien un mot catalyseur d'un important changement de mentalités ? En ce monde où même la parole fait office de marchandise, en voilà un mot qui soulage. Plus précisément, ce mot (ou regard ou restructuration) vient combattre la relation historique entre savoir et pouvoir. Mêler les cartes du jeu. TRANSVERSALITÉ. Sens courant : qui traverse, est de travers. Sens figuré : qui utilise, prend en compte, recouvre plusieurs domaines ou techniques (Le Petit Robert). Et ce mot en appelle tout de suite un autre : PLURIDISCIPLINARITÉ. Des vocables qui, espérons-nous, produiront un jour une nouvelle crue à la rivière universitaire; ils seront non plus à l'avant-garde mais portés en visière, reconnus comme des signes vitaux. Ils aideront à déployer l'horizontalité qui manque à travers une imagerie décalée, et pourquoi pas plus féministe, anticolonialiste et solidaire.

Pour ce qui est de la pluridisciplinarité (ou interdisciplinarité ou transdisciplinarité), Myriam Suchet, enseignante et joyeuse utopiste (ça prendra toujours un brin de joie et de folie pour repenser la transmission), a réfléchit à partir d'une notion plus extravagante, et j'ai nommé l'indiscipline. Même si à première vue l'indiscipline semble une « mauvaise notion théorique », Suchet défend vaillamment ce mouvement (ou cette révolte dans l'ordre académique), qui cherche à confondre les limites des disciplines, à les secouer, à rompre avec leurs traditions. Son livre s'intéresse à la recherche-création (voire à la « recherche-relationnelle ») et propose diverses praxis à emporter. Suchet voit l'université d'un œil innocent (note : je ne traite pas l'innocence de manière péjorative, au contraire je l'affectionne) et rafraîchissant à bien des égards. Elle écrit :

l'UniverCité est un lieu où se déploient une formidable intelligence et une réserve de disponibilité plus considérables qu'ailleurs. […] Je pense possible de concevoir l'UniverCité, dans son ensemble, comme un collectif poly-intelligent. Ainsi envisagée, l'UniversCité est moins un site de diffusion et d'élaboration du savoir qu'une occasion d'expérimenter d'autres types de relations sociales et d'en tirer une compétence nouvelle d'être au monde. (Suchet, 2016).

Le concept d'indiscipline lui-même tend à rester flou et c'est ce qui, de mon point de vue, excite la pensée. Le projet demeure à envisager, toujours à prendre de biais (de travers) et la maladresse sera de mise. Surtout, il se veut un labeur collectif. Suchet ne propose pas plus de recette que moi, patiente, dans ces quelques pages que je balbutie. Mais voilà, l'intention est de faire attention, de « délinéariser la pensée » et d'affûter son désir indiscipliné, c'est-à-dire « la capacité de faire saillie, un surgissement, une interruption, un court-circuit ».

Si l'on part du principe de l'égalité des intelligences, tel que défendu par Jacques Rancière dans Le maître ignorant⁵, c'est ici l'envie de faire fleurir ces intelligences qui nous oriente, de les voir se mouvoir comme une chorale irréductible, un paysage touffu et dont on peinerait à imaginer une synthèse cohérente. Aussi Rancière nous informe-t-il que toutes les intelligences sont différentes, qu'elles rayonnent et se nourrissent chacune à sa manière. Mais qu'entend-il par intelligence ? « L'intelligence est attention et recherche avant d'être combinaison d'idées. » Aussi associe-t-il idéation et tâtonnement, ce qui l'amène à se méfier de la vérité, qui a la vilaine tendance à modeler des idées fixes. Mais « qui ne connaît pas la vérité la cherche, et il y a bien des rencontres à faire sur sa route ». Tout cela rime avec la nécessité de diversifier les modes d'acquisition de connaissance. Ainsi le flair de Rancière nous amène à poser la question : comment donc permettre la profusion de nos trouvailles et talents, de les faire apparaître sous la lanterne des intelligences inédites ?

Et si la salle de classe était un espace propice à la découverte et à la réactualisation de nos forces, de nos cimes singulières, de nos légendes en marche ? Comment faire en sorte que nos intelligences soient valorisées, enthousiastes à l'essai-erreur, et, surtout, qu'elles se passent le flambeau, se fassent hospitalité ?

cumuler tous azimut

les petits éclairs de génie

qui gravitent, s'enfargent et rapiècent

puis, lorsque reconnus dans leur étrangeté

comme leur volatilité,

font rigoles

Et pourquoi donc l'UQÀM s'acharne-t-elle à refuser qu'on y investisse l'espoir d'une (ou de plusieurs) communauté(s) en ses architectures ? À ce sujet, Lise Bissonnette, présidente du CA de l'UQÀM, écrivait : « Malgré ce qu'en dit le langage courant en notre milieu, aucune université n'est une véritable communauté », y préférant le mot (assez clinique, vous en conviendrez) « lieux »⁶.

Mais revenons à une note plus innocente, tentons de défendre un autre modèle de transmission. Puisque le savoir n'est pas une possession, peut-être est-il alors un bourgeon. Car « qui enseigne sans émanciper est un abrutit⁷ », c'est Rancière qui le dit. Comment donc mettre à profit nos vécus respectifs, les étoiles qui pour nous ont fait sens, puis nos fines désillusions, sûres comme des opinels ? Comment s'assurer que dans une classe, et spécialement dans un séminaire, on ne veut pas ranger notre bagage sous la table, mais le laisser à découvert, à portée de main ?

Vous êtes-vous déjà demandé pourquoi serait-il

...dans la salle de classe ?

Voici que vient à notre rescousse le collectif français d'éducation populaire Le Pavé. Car ces questions les préoccupent grandement, à cette bande de joyeux lurons de tradition anti-oppressive, défendant la réappropriation du savoir et de notre pouvoir d'action, (ce que personnellement j'appelle lutte contre le sentiment d'impuissance), ainsi que l'articulation d'une résistance par la pensée critique et la distanciation. Ce collectif a élaboré une technique afin de solidifier leurs relations interpersonnelles et collaboratives, et à vrai dire ce n'est pas très sorcier. Il s'agit d'allouer du temps à d'authentiques récits de vie. Et voici comment on nous introduit à cette pratique aux pouvoirs insoupçonnés : « Prendre le temps de se raconter […], ce qui nous a construit, comment nos valeurs nous ont été transmises, comment elles se sont transformées au gré de nos histoires familiales, de lectures, d'émotions politiques, d'événements historiques⁸ ». Pour eux et elles, ces narrations personnelles (et la fresque politique qui les sous-tend) ont duré trois ans. « Trois ans à s'interviewer, à décortiquer nos trajectoires, à identifier nos victoires et nos petites lâchetés, à comprendre où se logeaient nos résistances et ce qui nous empêchait d'agir davantage... » Et au fur et à mesure que se dévoilaient des tresses de parcours stabilisants, des faillites, des irritations et la grande gestation de leurs convictions, le groupe en est venu à constater : « Notre ras-le-bol ne reposait pas sur des volontés individuelles, mais sur la défaillance d'un système ».

Cette pratique produit également de nombreux effets secondaires. La valorisation du « je » et de « l'élan vital⁹ » des sujets en est un. La compréhension ultérieur d'échecs, leur mise en perspective et l'identification des agents d'aliénation, comme regains de confiance puisés dans l'acte de distanciation, en est un autre. Évidemment, la reconnaissance mutuelle devient quelque chose d'assez central, sur laquelle se reconstruit pas à pas une genèse plurielle de consciences politiques.

Bien que pour Le Pavé cela s'est élaboré sur un important laps de temps, nous pouvons nous inspirer des récits de vie et les expérimenter, même à petites doses, dans nos salles de classe et dans d'autres sphères de vie collective. Puisque, après tout, « faire l'histoire ensemble c'est faire de la politique au lieu d'être fait par elle¹⁰. »

Attention ! anecdote plus personnelle à l'horizon

Trouble filon, espace de réflexion décousu (que je vous laisse le soin de recoudre, peut-être)

J'ai une autre question en banque – ces temps-ci elle revient me hanter presque quotidiennement – bien qu'elle ne soit pas fort ailée. La voici, je vous la donne : que faire face à une fatigue intellectuelle ? Aujourd'hui je la regarde et cette question m'inquiète. En suis-je vraiment là ? Est-ce que ça veut dire que je suis une chercheuse aguerrie (entendre : une guerrière de l'intellect), désormais, que j'ai enfin adoptée la rigueur que l'on espérait de moi ? La fatigue intellectuelle, je pense qu'elle est symptomatique d'un grand délire universitaire, qui nous incite à tordre et à éponger le saint jus de notre esprit (pourtant si vaste et polyvalent mais toujours sollicité de façade, plein nord), et ce, jusqu'à épuisement. Nous voilà encore à courir après la queue d'un savoir gargantuesque, qui bouche les préoccupations de notre existence matérielle, la gravité inéluctable de notre psyché, et retarde les aspirations au bien-être personnel et collectif. À parfois nous rendre malades (j'aimerais parler de santé mentale mais je ne sais pas si j'en ai ici l'espace... Étrange, n'est-ce pas, que l'espace n'est jamais propice à parler de santé mentale en contexte universitaire).

Ceci dit, le philosophe et poète irlandais John O'Donohue entrevoit un passage, peut-être même un espace de guérison :

In post-modern culture the ceaseless din of chatter has killed our acquaintance with silence. Consequently we are stressed and anxious. Silence is a fascinating presence. Silence is shy; it is patient and never draws attention to itself. Without the presence of silence, no word could ever be said or heard. […] The best words are born in the fecund silence that minds the mystery¹¹.

Ainsi le silence veille à recoudre les morceaux épars en nous, les morceaux vitaux mais pourtant continuellement éjectés du monde scolaire, perçus comme des insignifiances, des enfants bâtards qui ralentissent la course au prestige. Ou du moins (et c'est ce qui m'attriste le plus) ces morceaux de profondeur et de mystère sont rabroués à une échelle individuelle, comme si cela ne reposait jamais sur les épaules de la communauté, d'une santé plurielle et imbriquée dans le social. Mais pourquoi le bien-être serait-il séparé de l'épanouissement intellectuel ? Pourquoi n'en serait-il pas plutôt son moteur ?

Ma collègue et amie Catherine-Alexandre Briand à son tour s'agite autour de ces manques cruciaux. Elle s'exclame : « pourquoi notre pédagogie actuelle ne laisse-t-elle pas place au silence ? Serions-nous dans une vision positiviste du savoir, souhaitant saturer les consciences, se privant de mystère et réclamant que tout soit circonscrit et certifié ? »

Pour conclure, je souhaite ouvrir sur un geste de transmission absolument sorti des cadres scolaires, qui propose un modèle non-occidental et qui investit solennellement le champ du mythologique. Ce modèle divergeant fait à mes yeux la démonstration d'un continuum culturel chez les premières nations. Dans son essai Dancing on our turtle's back (2011) Leanne Simpson, poétesse et philosophe anishnabee, se penche sur une tradition propre à la nation Crie, qui a pour fonction de reconduire la « mémoire narrative ». Cette tradition l'inspire énormément, puisqu'elle correspond à sa volonté de voir et de reconnaître la résurgence en marche des peuples autochtones et celle de sa communauté d'origine. Elle décrit la nécessité et l'éclat politique du storytelling en ces termes :

Storytelling then becomes a lens through which we can envision our way out of cognitive imperialism, where we can create models and mirors where none existed, and where we can experience the spaces of freedom and justice. […] Oral storytelling becomes an even more important vehicule for the creation of free cognitive spaces because the physical act of gathering a group of people together within our territories reinforces the web of relationships that stich into our communities together. […] Dreams and visions provide glimpses of decolonized spaces and transformed realities that we have collectively yet to imagine¹².

Nul doute qu'aujourd'hui cette pratique en est une de guérison d'un imaginaire collectif et mythologique. Dans son livre, Leanne Simpson nous informe que nous entrons dans une nouvelle ère en ce qui a trait aux communautés autochtones, où la dignité et la fierté sont en cours de reconstruction. ''I am very concerned with how we (re)build our own house, or our own houses. I have spent enough time taking down the master's house, and now I want most of my energy to go into visioning and building our new house'', lit-on. La parole des aîné.e.s, le renforcement des imaginaires, les appartenances qui se pansent et les percées symboliques sont donc au cœur de ce processus. Les rêves et les visions (des mots qui j'espère jamais ne perdront leur puissance énonciative) qui en découlent contiennent une sorte de charge électrique, une réactualisation de l'amour propre, et c'est depuis ce point focal de la parole que les mémoires sont autorisées à revenir, à se recueillir et à se bercer sur le littoral.

Car comme l'écrit l'Acadienne Georgette Leblanc,

mettre le monde à l'aise, c'est point de la misère

faut rinque se taiser

laisser les autres raconter leurs histoires¹³

1Drôle combien le syntagme speed-colloque renvoie à l'urgence de tisser des liens, de partager, de toucher à la brûlante quête de sens qui nous permet de jouer/jouir avec d'autres esprits.

2Qu'est-ce qu'une énigme, sinon quelque chose qui stimule notre imagination et qui nous met en quête ? La poète et féministe Nicole Brossard affectionne particulièrement la force et le magnétisme de l'énigme. Elle formule, lors d'un café littéraire en août 2016 : « Tout ce que je ne comprends pas est source d'inspiration. »

3Pour une définition personnalisée de la communauté, se référer à mon texte :
« Gestes d'horizontalité et A/R/Tographie. Réhabiliter la réflexion sauvage et collective, le faire-communauté et la sérendipité, comme percées dans le connu de la connaissance », Récit nomade. Février 2016. En ligne.
> http://recit-nomade.uqam.ca/exploration/gestes-dhorizontalit%C3%A9-et-ar...

4L'auto-censure c'est le réflexe de taire le « je », de renoncer à sa voix singulière ou de porter en estime ses idées et intuitions. Un autre phénomène qui nuit à la mise en essai et à l'émancipation dans des espaces de réflexion collective est l'auto-jugement. Ces deux réflexes semblent particulièrement récurrents chez les femmes et les personnes socialement marginalisés. Peut-être s'agit-il simplement d'y être sensibles et de s'encourager, à la fois intérieurement et collectivement.

5Le maître ignorant. Paris : 10/18. 2004 [1987]. p.33, 77, 92 et 122.

6Elle se dit étonnée que le vocable « sanctuaire » puisse surgir de temps à autre, employé autant par des professeur.e.s, des employé.e.s que des d'étudiant.e.s, notamment suite à des interventions policières spectaculaires qui avaient eu lieu en son sein cet hiver-là, afin de dénoncer cette violence.
Bisonnette s'exprimait ici en avril 2015: http://www.ledevoir.com/societe/education/437057/pour-l-uqam-lettre-a-tous?utm_source=feedburner&utm_medium=feed&utm_campaign=Feed%3A+fluxdudevoir+(Le+fil+de+presse+du+Devoir)

Bien entendu, le phénomène qui nous pousse à négliger notre santé mentale est généralisé, ses racines sont politiques et fort nombreuses. À ce sujet, la journaliste Julie Rambal écrit : « Dans une société qui produit, consomme et tweete 24 heures sur 24, le sommeil est devenu une tare qui nuit à l’accomplissement de soi ». Plus loin elle enfonce le clou : « toujours plus de hochets numériques sont brandis pour faire ressembler la rêverie à une activité mortellement ennuyeuse. […] Car non seulement les nuits, mais aussi l’attention sont désormais colonisées, selon Yves Citton [...] ''Le néolibéralisme prône des phénomènes d’accélération extrêmes. Même quand vous lisez un poème, il s’agit d’aller le plus vite possible [...] Cette dictature d’une attention standardisée est suicidaire, car elle étouffe l’attention créative'' ».
« La dictature de l'insomnie », Le Devoir. Article du 19 septembre 2016. En ligne.
>http://www.ledevoir.com/societe/actualites-en-societe/480287/la-dictatur...

7Jacques Rancière. op. cit. p.33.

8Collectif Le Pavé. Les récits de vie. Cahiers du Pavé #3. Villiers-le-Bel : Formes Vives. 2014. 4e de couverture.

9Collectif Le Pavé. op.cit. p.8.

10Ibid. p.12.

11John O'Donohue. Eternal Echoes. Celtics Reflections on Our Yearning to Belong. Harper Perennial. 2000. p.206-207.

12Dancing on our turtle's back. Stories of nishnaabeg re-creation, resurgence and a new emergence. Winnipeg : ARP books. 2011. p.34-35.

13Alma. Moncton : Édition Perce-neige. 2007. 100p.

Référence bibliographique de la source:

BIBLIOGRAPHIE ÉTENDUE

Fiction / récit :

Jacques Brault. Agonie. Montréal : Boréal. 1985. 77p.

Daniel Pennac, Chagrin d'école. Paris : Gallimard. 304p.

Essais :

Normand Baillargeon (dir.). L'éducation. Paris : GF Flammarion. 2011. 286p.

Noam Chomsky. Permanence et mutations de l'université. Presses de l'Université du Québec. 2011. 176p.

Collectif Le Pavé. Les récits de vie. Cahiers du Pavé #3. Villiers-le-Bel : Formes Vives. 2014. 86p.

Bell Hooks. Teaching to Transgress. Education as the practice to freedom. New-York : Routledge. 1994. 216p.

John O'Donohue. Eternal Echoes. Celtics Reflections on Our Yearning to Belong. Harper Perennial. 2000. 304p.

Jacques Rancière. Le maître ignorant. Paris : 10/18. 2004 [1987]. 231p.

Leanne Simpson. Dancing on our turtle's back. Stories of nishnaabeg re-creation, resurgence and a new emergence. Winnipeg : ARP books. 2011. 164p.

Myriam Suchet. Indiscipline! Montréal : Nota bene. 2016. 108p.

Marilyn Brault. Le plaisir de la lecture et la réception esthétique des œuvres littéraires au collégial. Thèse de doctorat. UQÀM. 2005. 123f.

Articles :

Michel Lacroix. « Traversées du pouvoir », Mots et images de la résistance. 2014. >http://miresistance.com/michel-lacroix-traversees-du-pouvoir/

Conférence :

Franck Lepage. Collectif Le Pavé. L'Éducation. Conférence gesticulée. En ligne. Consulté le 20 novembre 2016. >https://www.youtube.com/watch?v=ACxRSSkYR_k

Rapport Demers :

Guy Demers. « Rapport final du chantier sur l'offre de formation collégiale », Gouvernement du Québec. 2014. En ligne. >http://www.spcfxg.qc.ca/public/pdf/Rapport_Demers.pdf

Marianne Di Croce. « Yves Bolduc, le rapport Demers et la marchandisation del'éducation », IRIS. 2014. En ligne. >http://iris-recherche.qc.ca/blogue/yves-bolduc-le-rapport-demers-et-la-marchandisation-de-leducation

Régionalismes et avant-voyage

Yohann Fiset — Fri, 06 Jan 2017 19:26:54 +0000

Auteur·e de la fiche:

Simon Domingue-Bouchard

Extrait, citation ou résumé:

Au Québec le terme « Région » est porteur d'un sens excessivement lourd.

Qu'entend-t-on exactement par ce terme? On s'en sert la plupart du temps pour départager deux opposés: Au Québec, il y aurait donc Montréal, et il y aurait le reste : la région. (L'exception à cette règle étant bien sûr la ville de Québec dont on convient parfois qu'elle est une ville à part entière, mais seulement parfois. Car, le reste du temps, elle est aussi souvent considérée comme « un grand village ».)

De par cette distinction binaire entre «métropole» et «région», semble se créer deux opposés. Ainsi, si Montréal est un lieu d'urbanité, densément habité, et culturellement développé, par association, la région, elle, ne peut donc être qu'un lieu peuplé de petits villages de campagne où la culture n'est qu'un enjeu secondaire derrière les rudesses de la vie rurale.

Faisant abstraction du fait qu'aux yeux de l'administration provinciale, Montréal est elle-même considérée comme une région au même titre que les autres (avec son propre code administratif: le 06), le mot « région » a été déformé pour désigner tout ce qui n'est pas urbain, oubliant ainsi qu'il désignait tout d'abord une division du territoire.

Cette vision de la région semble par ailleurs se confirmer dans la recherche et la création littéraire. Il n'est sans doute pas inutile de mentionner, à ce stade-ci, que ce genre de littérature « régionaliste » où le rural prédomine est en regain de popularité depuis quelques années. Ainsi que l'on pense à Arvida de Samuel Archibald, à Sur la 132 de Gabriel Anctil, à Atavismes de Raymond Bock, ou même aux Scotstown et Cranbourne de Fabien Cloutier, on retrouve toujours à chaque fois ce même genre de ruralité trash qui semble à la mode.

La tendance vers ce nouveau régionalisme (avec lequel on serait presque tenté de tracer une filiation avec la littérature du terroir) est en fait si forte qu'on s'est même senti obligé de lui trouver un nom. Ainsi, pour parler des écrivains dont l'œuvre réinvestit activement la région et son image, Benois Melançon invente une nouvelle école qu'il nomme « École de la Tchén'ssâ », et qu'il définit ainsi:

Cette école est composée de jeunes écrivains contemporains caractérisés par une présence forte de la forêt, la représentation de la masculinité, le refus de l’idéalisation et une langue marquée par l’oralité. […] Certains critiques préfèrent parler de néoruralité, de posterroir ou de néoterroir pour désigner ces écrivains de la région. […] Plusieurs personnages que représentent ses membres sont des hommes, saisis dans un décor non urbain, souvent un fusil à la main. Parfois, ils se contentent d’une canne à pêche1.

Ayant moi-même grandi en « région », je dois dire que j'ai eu pendant longtemps un regard similaire par rapport à mon propre lieu de naissance. Cette représentation particulière de la région, omniprésente dans le discours ambiant, m'avait appris à considérer ma ville natale, Sherbrooke, comme un village où il ne devait pas se passer grand-chose comparativement à la métropole montréalaise. C’était un lieu où les préoccupations locales ne pouvaient être que locales, où la culture ne pouvait être que balbutiante, et les services inexistants.

Et, le plus drôle, c'est que je croyais à tout ça malgré le fait que j'ai fait là-bas des écoles d'art durant toute mon enfance et mon adolescence, que j'aurais tout aussi bien pu continuer mes études en littérature là-bas dans l'une des deux universités de la ville, et que je n'ai jamais eu à apprendre à conduire parce que le réseau de transport en commun dans cette ville était déjà suffisamment développé (et gratuit) pour que je n'en aie jamais besoin.

C'est très étrange en fait. J'ai grandi toute mon enfance dans une famille bourgeoise du Vieux-Nord (l'équivalent sherbrookois du Plateau Mont-Royal avec plus de places de stationnement) en gardant toujours dans ma tête cette idée qu'il devait me manquer ici quelque chose parce que ce n’était pas vraiment une ville, parce que ce n'était pas Montréal.

Je n'avais, bien sûr, aucune idée de ce dont je parlais. Tout ce que j'avais appris, c'était à répéter à mon tour cette idée du discours populaire voulant que « Région = petit » et que « Montréal = grand ».

Remarquez, le problème aurait pu facilement être évité : les humoristes à la télévision se seraient mis à faire des blagues sur « les gens en campagne » au lieu « du monde de région » que cette confusion des termes, dans la tête de l’enfant que j’étais, n’aurait pas été la même. Mais non, à la place on insistait sur cette idée que, la « région », c’est le Québec profond. Et comme je n’avais pas encore vu comment les choses se passaient dans le reste de cette province, je me contentais d’absorber cette idée sans poser de question. Essentiellement, mes conceptions s'étaient faites sans aucune comparaison.

« Ceux qui n'ont jamais quitté leur village s'installent dans un temps immobile qui peut se révéler, à la longue, nocif pour le caractère2. » nous apprend Laferrière. C'est en quittant ce que je pensais alors être mon «village» pour gagner Montréal que j'ai été à même de comparer, pour la première fois, comment le temps défilait ailleurs. Quelle ne fut pas ma surprise (pour ne pas dire: ma déception) lorsque j'ai pu constater que les choses étaient en fait à peu près identiques ici dans la « métropole ».

Oui, bien sûr, la ville est plus grosse: Montréal a deux millions d'habitants alors que Sherbrooke n'en a que deux cent mille. Mais, à partir d'un certain point, la taille de la ville semble cesser d'être un paramètre influent sur l'accessibilité aux services: à Sherbrooke, j'avais accès exactement au même mode de vie gorgé d'urbanisme. Je n’ai même jamais relevé aucune qualité importante à Montréal qui m’aurait manqué dans ma ville natale.

Fragmentation de la région en points de vue multiples

Mon regard sur la région a donc été ébranlé une première fois par ce «voyage» (déménagement, en fait) de Sherbrooke vers Montréal. Je perdais alors en partie mes complexes d'identités de région en constatant que, Montréal, même si c'est plus gros, au final, ce n'est pas très différent.

Mais mes idées sur la région allaient encore continuer d'évoluer plus tard après d’autres voyages. Plusieurs étés de suite, je me suis mis à visiter des régions d’une manière plus spécifique que je n’avais eu la chance de le faire avant : J'ai fait le tour de la Gaspésie en trois semaines en visitant chaque village de la côte individuellement. J'ai fait la même chose dans Charlevoix l'année d'après.

Ces voyages m'ont permis de constater deux principaux éléments.

Premièrement, ils sont venus me confirmer que ma perception de Sherbrooke comme un «petit village» était parfaitement erronée : Sherbrooke, c’est une ville. Ce serait en fait probablement insultant même que je compare mon enfance «rurale» dans la région sherbrookoise à fréquenter des écoles d'art à l'enfance de personnes des villages où, des écoles, il n'y en a tout simplement plus. La comparaison se fait difficilement tant les réalités et les problèmes sont différente.

Et encore, Charlevoix et la Gaspésie étant tout de même des régions très touristiques, je suis loin d'avoir vu les réalités les plus « trashs », pour ne pas dire, les plus « Tchén'ssâ » : Une amie me parlait récemment de son enfance sur la Côte-Nord en me racontant comment les gens dans son village devaient parfois faire des activités-bénéfices pour financer le déneigement de leur rang, ou pour se payer des lampadaires pour éclairer ce dernier. Elle me racontait comment son village n'avait pas de cinéma, pas de théâtre, et une bibliothèque qui ne pouvait se payer qu'un nouveau livre par année. De ses propres mots à elle : « Quand t'as l'occasion de partir de là, tu pars. Tu veux pas vivre comme ça, pas au vingt-et-unième siècle... » Contrairement à ma ville de naissance d'où je voulais partir par simple ennui ou par l'idée fausse que quelque chose « de plus » m'attendait ailleurs, le manque de ressources dans ces villages-là sont réels, ne doivent pas être négligés et, encore moins, comparés à la légère.

(Ce qui ne veut pas dire qu'il n'y a pas de problèmes de pauvreté à Sherbrooke. Il y en a. Les problématiques reliées à ce sujet sont cependant plus similaires à celles de Montréal qu'à celles d'un village du Nord du Québec : itinérance et gentrification ici remplacent l'absence d’infrastructure.)

L'autre élément important que ces voyages m'ont permis de constater, c'est de voir à quel point les sentiments identitaires face au lieu peuvent changer au sein d'une même région. En fait, au fil de mes observations et de mes voyages, une analyse similaire à celle de Bonnemaison3 sur le territoire se dessinait: les frontières tracées par les hommes entre les régions perdaient de leur signification au profit d'autres sentiments créés par le lieu lui-même.

Dans une même région, le sentiment d'appartenance au lieu change dépendamment de la taille du village ou de sa situation géographique, dépendamment de si le village est près de la côte ou profond dans les terres. On identifie sa ville à une rivière, à un fleuve, à une baie ou une montagne. On retrouve dans Charlevoix deux villages presque identiques : La Malbaie et Baie-St-Paul. Mêmes populations (à peu près 8000 chacune), même niveau d'infrastructures, même géographie presque aussi. Pourtant, les deux villages se détestent l'un l'autre. Pourquoi? C'est juste, comme ça, imbriqué par la culture dans le territoire. Chacun est attaché à sa baie et aime bien rire de l'autre dans son autre baie qui n'est « évidemment » pas pareille. Les deux sont à leur limite respective du cratère de Charlevoix, entre les deux il y a une montagne.

À l'appartenance à la terre étudiée par Bonnemaison, nous aurions néanmoins tendance à rajouter un autre paramètre déterminant de la perception du lieu de naissance : le niveau de développement des infrastructures. Ces dernières ont une importance cruciale dans notre manière de percevoir le lieu car elles déterminent notre manière de vivre dans celui-ci. Si moi, avec le recul, je suis en moyen de réaliser que j'aurais très bien pu rester dans ma ville natale et vivre la même vie qu'à Montréal, n'importe qui venant d'un village plus éloigné en Estrie est forcé à un autre résonnement : il est forcé de quitter l'endroit dès qu'il veux aller à l'université ou suivre une formation professionnelle spécifique. Peu importe la région, dès qu'on s'éloigne des grands centres urbains, les services disponibles diminuent.

Avant-voyage

Différentes explorations ont donc constamment réarrangé mon rapport à la Région. Déménager à Montréal m'a fait perdre mes complexes à propos de ma ville «de région», explorer plus en profondeur le territoire et côtoyer des gens venant d'un peu partout m'a aidé à saisir ce qu'on entendait vraiment par «Tchén'ssâ » et à quel point, par comparaison, Sherbrooke m'avait offert en termes de ressources et d’opportunités.

L'idée qui m'est venue en tête pour mon voyage pour ce cours a donc été de retourner une nouvelle fois dans ma ville natale pour confronter mon regard au lieu en lui-même.

N'étant pas revenu très fréquemment dans ma ville ces dernières années (mis à part pour de courts séjours chez mes parents durant les fêtes), les souvenirs que j'ai gardés de cet endroit commencent à dater un peu : cela fait un certain temps déjà que je n'ai plus vu mes amis qui vivent encore là-bas, cela fait un certain temps déjà que je n'ai plus expérimenté ce lieu comme si j'y vivais encore.

Ce que je veux ainsi faire, c'est confronter ces souvenirs qu'il me reste par rapport à ce lieu et voir comment ils progressent en fonction de mon expérience de ce dernier. Ne pas seulement passer par là, mais bien, également, me demander d'une manière sérieuse : « En quoi ma vie dans cette ville serait-elle vraiment si différente de ce que je fais déjà à Montréal ? »

L'idée sera de faire un carnet de bord en deux parties: avant le voyage, puis, pendant. La partie « avant » servira à préserver les mythes, les idées apriori qu'il me reste de mon lieu de naissance, ainsi que diverses observations sur ma manière de vivre à Montréal. Suivant cela, la partie «pendant » me permettra de voir comment ces mythes qu'il me reste se développent une fois présent sur les lieux, et comment ma vie à Sherbrooke diffère vraiment de celle à laquelle j'ai droit à Montréal.

Pour m'aider à documenter mon expérience, j'ai tenté de trouver des exemples de récit de voyageur s'attardant eux-aussi à nous décrire la préparation à leur voyage. Je suis ainsi tombé sur L'énigme du Retour de Laferrière.

Qu'on ne se trompe pas: entre Haïti et Sherbrooke, je suis parfaitement conscient qu'il existe une différence d'envergure. Ce n'est pas le même voyage, pas du tout. Néanmoins, entre le projet de Laferrière et le mien, il reste au moins deux points en commun. Les deux projets s'attardent à décrire la partie « avant » d'un voyage, mais aussi, les deux abordent un type de voyage précis : le voyage de celui qui retourne dans son lieu de naissance.

Relire Laferrière m'a fait réaliser que l'important dans le voyage ce n'est pas seulement où l'on va, c'est également d'où l'on vient. Dans tout voyage, il y a toujours un «avant», un moment qui bâtit les anticipations. C'est d'autant plus vrai lorsque le voyage en question nous amène à retourner là où on est déjà allé: la préparation au voyage devient alors une étape cruciale, une expérience en soi, car l'anticipation s'installe alors comme un jeu dans le souvenir.

Là où l'on va devient alors (dans l'image que s'en fait le voyageur) là d’où l'on vient. Pour celui qui connaît déjà l'endroit, il est impossible d'imaginer son futur voyage sans repenser à ce qu'il connaît déjà là-bas; les gens qu'il y a laissés, les lieux qu'il y a fréquentés, les choses qu'il y a abandonnées.

Toute la première partie du récit de Laferrière prend place à Montréal. L'auteur nous y décrit son arrivée ici, mais aussi, les raisons de son exil ainsi que de son éventuel retour là-bas. Si Montréal est bien le lieu de cette première partie, les souvenirs du narrateur nous ramènent pourtant toujours à son pays natal, à sa famille abandonnée là-bas et aux aprioris de son retour.

Mon propre projet de création commencera d'une manière à peu près similaire et prendra la forme d'une errance au travers de Montréal où des souvenirs passés de Sherbrooke seront constamment invoqués. Que me reste-t-il de Sherbrooke maintenant que j'en suis loin? Des souvenirs et perceptions plus ou moins vagues qui ne se réactivent qu'en fonction de ce que je côtoie ici. Le souvenir d'un lieu a ainsi été «corrompu» par l'expérience d'un autre, par mon adaptation à ce dernier.

« On n’arrête pas d'apprendre, de désapprendre, pour s'adapter, et de réapprendre parce qu'on est revenu au point de départ4. » Ma perception de Sherbrooke avant le voyage, c'est la perception «désapprise» par l'adaptation à Montréal. J'ai beau dire que Sherbrooke est autant urbaine que Montréal, je n'y suis pas encore. L'idée derrière le fait d'écrire sur son voyage avant même de l'avoir commencé devient alors de pouvoir conserver ces traces de ce que l'esprit était avant de réapprendre le lieu par son expérience directe, de voir comment les histoires et les mythes qui nous habitent présentement se retrouveront confrontés au choc du réel.

Comprendre comment ma vision de la ville et de la région changeait d'un lieu à l'autre m'a permis de constater que j'oublie (et réinvente) mon expérience d'un lieu dès que j'en vis un autre. L'écriture me permettra peut-être désormais de lier plusieurs lieux ensemble. C'est, tout du moins, ce que nous espérons.

Retour et authenticité

Pour terminer cette partie, je reprendrai les définitions de voyageur et de touriste de Jean-Didier Urbain5 et j'argumenterai également que le type de voyage que j'entreprends d'aller faire là-bas est, selon moi, celui qui se rapproche le plus de l'expérience authentique du voyageur.

En effet, Urbain définit le touriste comme celui qui pervertit les traditions locales et rend l'expérience du voyage «commerciale» de par sa recherche constante d'activités touristiques organisées et de boutiques souvenirs. Le voyageur, lui, en contrepartie, ce serait donc celui qui recherche l'expérience unique, qui ne s'achète pas, et surtout, qui l'immerge totalement dans la culture de l'autre.

Or, dans quel autre endroit que sa ville natale a-t-on moins de risque de « pervertir » les manières de faire locales? Dans quelle culture s'immergerait-on plus parfaitement que celle dans laquelle on a grandi? Je n'ai pas besoin de passer dix ans à Sherbrooke pour comprendre comment me confondre parfaitement avec les Sherbrookois, je le fais déjà: J'appelle le bus la bus, j'appelle la pyrite de la cope, et j'appelle une grosse bouteille de bière une chienne.

De plus, quelle ville visiterait-on moins comme un touriste que la nôtre? Quand je suis en voyage, d'habitude, si je ne sais pas quoi faire, je vais visiter des églises, ou d’autres lieux à fort intérêt touristique. À Sherbrooke, je vais plutôt visiter la population locale (mes parents) directement chez eux, ou alors, je vais prendre un verre avec mes amis qui sont restés là-bas. Bref, je vais voir des choses pour lesquelles on pourrait difficilement me faire payer un ticket d'entrée ou me vendre des cartes postales. Quant aux souvenirs, malheureusement, ceux qui me restent de cette ville-là ne s'achètent pas dans des boutiques.

Qui aurait cru que l'expérience la plus authentique de voyage se trouverait dans sa région natale?

Cliquez ici pour accéder à la partie création liée à cet essai.

1. Melançon, B. (2012). Histoire de la littérature québécoise contemporaine 101, Récupéré de: http://oreilletendue.com/2012/05/19/histoire-de-la-litterature-quebecois....
2. Danny Laferrière, L'Énigme du retour, Montréal: Boréal, 2009, p. 42.
3. Joël Bonnemaison, « Voyage autour du territoire », L'Espace Géographique, 4(1), 1981, p. 249-262.
4. Danny Laferrière, "L'énigme du retour" (Prix Médicis 2009), 2009, [Vidéo], Récupéré de : https://www.youtube.com/watch?v=iu1SNYvDMQk.
5. Jean-Didier Urbain, L'idiot du voyage: Histoires de touristes, Paris : Payot, 2002.

Référence bibliographique de la source:

Bibliographie :

Bonnemaison, J. (1981). Voyage autour du territoire. L'Espace Géographique, 4(1), 249-262

Bouchard, S. Melançon, B., Pleau, J. (2013, 21 mars). Les régions dans la littérature québécoise d'aujourd'hui. [Webradio]. Récupéré de C'est fou... http://ici.radio-canada.ca/emissions/c_est_fou/2015-2016/chronique.asp?idChronique=366897

Melançon, B. (2012). Histoire de la littérature québécoise contemporaine 101, Récupéré de: http://oreilletendue.com/2012/05/19/histoire-de-la-litterature-quebecoise-contemporaine-101

Melançon, B. (2013). L'École de la tchén'ssâ a un an, Récupéré de: http://oreilletendue.com/2013/05/19/lecole-de-la-tchenssa-a-un-an/

Laferrière, D. (2009). L'Énigme du retour. Montréal: Boréal.

Laferrière, D. (2009). «L'énigme du retour» (Prix Médicis 2009). [Vidéo].Récupéré de: https://www.youtube.com/watch?v=iu1SNYvDMQk

Langevin, F. (2013, 21 Février). La régionalité dans les fictions contemporaines au Québec. Conférence, Montréal, Canada, 21 Février 2013. Montréal: Salon Double. Récupéré de http://salondouble.contemporain.info/la-regionalite-dans-les-fictions-contemporaines-au-quebec

Urbain, J. (2002). L'idiot du voyage: Histoires de touristes. Paris:Payot

Retour sur un voyage des sens

Catherine-Alexandre Briand — Sat, 17 Dec 2016 15:01:14 +0000

Auteur·e de la fiche:

Catherine-Alexandre Briand

Recension, compte-rendu, critique ou analyse:

Est-il possible de partir en voyage le temps d’un après-midi? Peut-on vivre une forme de dépaysement dans le cadre serré d’un horaire de cours? Si, comme le pensait Proust, « le seul véritable voyage, le seul bain de Jouvence » ne serait pas d'aller vers de nouveaux paysages, « mais d’avoir d’autres yeux »[1], on pourrait croire qu’il vaille la peine de le tenter.

C’est dans cet esprit que les membres du groupe de recherche Récit Nom@de ont fait l’expérience du « voyage des sens ». Les yeux grands fermés, ils sont partis à l’aventure guidés uniquement par leur confiance en eux et par celle donnée au bras rassurant d’un camarade. Ainsi, ils ont pu arpenter des paysages quotidiens sous un angle différent grâce une simple contrainte , la perte de la vue, créatrice d’un autre rapport au dehors. En fermant les yeux, on aura cherché à stimuler les autres sens; à laisser la peau, les pieds, l’odorat « voir » et ressentir l’espace.

Il est commun d’entendre parler du voyage comme étant une manière de sortir de sa zone de confort. Le voyage des sens requiert d’emblée cette sortie, puisque les participants ont dû s’y prêter sans même savoir préalablement ce qui les attendait. Les yeux fermés, au bras de gens qu’ils connaissaient à peine, ils ont dû expérimenter le fragile équilibre entre confiance et vulnérabilité.

Ayant préalablement fait l’expérience du voyage des sens, j’ai eu la chance de me placer cette fois-ci en qualité d’observatrice, scrutant les réactions des marcheuses et marcheurs. Le parcours – répété à deux reprises pour que toutes et tous puissent vivre la joie d’être guide ou de se laisser guider – débute toujours par un mélange de peur et d’excitation. D’abord, les corps inquiets et déstabilisés avancent dans l’espace avec une certaine méfiance : on cherche le connu, le confort, à travers cette mise en situation qui nous laisse sans repère.

Pourtant, c’est dans le laisser-aller que s’opère la magie. Une fois passée la surprise des débuts, l’atmosphère devient vite moins tendue. Voilà que nos participants semblent euphoriques, joyeux, curieux. Chaque changement subtil (dans la lumière, la température, l’environnement ou l’aspérité du sol) provoque de grandes réactions. Ils rient, palpent avec attention les objets qui les entourent et explorent les nombreuses sensations offertes.

Ce retour au corps influe d’ailleurs sur leur manière de bouger. Certains semblent redevenir enfants: courant, grimpant, culbutant. L’espace traversé, que l’on approche souvent de manière utilitaire, se transforme en terrain de jeu; il devient un lieu à explorer où la créativité de chacun peut s’exprimer. La plante à côté de laquelle on passe d’ordinaire sans même l’apercevoir se révèle être en source d’étonnement. L’environnement n’est plus vide, mais plein (rempli de sons, de textures ou d’odeurs). Les marcheurs prennent surtout le temps de nouer une relation avec le monde qui les entoure. Celui-ci ne paraît alors plus donné, conquis, circonscrit, mais se présente plutôt comme un territoire changeant à explorer et à inventer.

Il ne s'agit que d’une marche d’une quinzaine de minutes au cœur du centre bétonné de la ville, mais les marcheurs s’en trouvent pourtant dépaysés. « J’ai l’impression de me retrouver en plein milieu d’une forêt » déclare l’un d’eux, avançant sur un mètre carré d’herbe défraîchie. À la fin du parcours, certains sont étonnés de découvrir l’endroit où ils se trouvent. Même s’ils ont traversé ces rues plusieurs fois auparavant, ils n’ont pas su clairement se localiser sans l’usage de leurs yeux.

La deuxième partie de l’atelier commence alors. On demande aux participants de dessiner une cartographie « sensible » de leurs pérégrinations. Ils doivent tenter, non pas de recréer le parcours réel, mais de transmettre le plus fidèlement possible la manière dont ils auront ressenti ce parcours. Sons, émotions, couleurs et poésie sont quelques-unes des composantes de ces « cartes des sens » venues exprimer un rapport à l’espace plus « subjectif », sensible.

Ce protocole ludique a été conçu par Aline Jaulin et Élise Olmedo, deux géographes françaises qui ont mis sur pied un groupe de recherche nommé « Écrire le sensible ». Dans le cadre de ce groupe de recherche, elles s’intéressent à l’influence des technologies numériques sur les processus cognitifs humains. Elles s’interrogent, entre autres, sur la façon dont les technologies de l’information et de la communication viennent transformer le rapport sensible et sensoriel que nous entretenons avec notre environnement. Pour ce faire, elles ne se cantonnent pas à une seule discipline et élaborent plutôt des protocoles de recherche-création. Collaborant avec des artistes et chercheurs en sciences humaines et sociales, elles visent également à décloisonner les savoirs, cheminant vers un portrait plus large et plus juste du « sensible ».

Une fois de retour dans la salle de classe, les participants ont pu partager leurs impressions sur le voyage des sens. La discussion, qui s’est d’abord enracinée dans l’expérience personnelle de chacun, s’est vite élargie à des réflexions plus larges sur les relations que nous entretenons avec nos milieux de vies. Plusieurs ont déploré l’anesthésie sensorielle à laquelle nous sommes souvent confinés. « Quand je marche avec les yeux ouverts, j’analyse mon parcours et je me retrouve dans ma tête, ne portant presque plus attention à l’espace que je traverse » déclare alors une participante.

Certains participants ont témoigné de la qualité d’écoute et d’attention qu’ils auront pu expérimenter lors de leur parcours à l’aveuglette. La perte de la vue induit aussi une nécessité d’attention accrue pour qui veut pouvoir se repérer. Soudainement, l’espace n’est plus un vague décor à traverser, mais un monde rempli de voix à écouter.

Cherchant une cause à cette anesthésie des sens, on spécule que cela pourrait être dû au dessin même de nos villes qui seraient faites pour être vues avant d’être touchées, senties ou ressenties. Comme l’écrit Michel de Certeau, nous vivons de plus en plus sous le joug du regard, dans des cités inventées par les « totalisations imaginaires de l’oeil »[2]. La ville moderne, dessinée dans une optique panoramique, suit également un plan logique et utilitaire qui régirait la plupart de nos interractions.

Nous entretenons souvent un rapport « carcéral » avec nos environnements. Le regard balaie sans que le corps ne soit partie prenante du paysage, créant une fracture entre le sujet et son milieu. Le voyage en train, apparu avec l’ère industrielle, favorise par exemple une vision spéculative du monde où on se trouve « hors de ces choses qui restent là, détachées, absolues »[3].

Réagissant à une industrialisation de plus en plus poussée, les situationnistes eurent recours à la dérive comme stratégie de résistance et de réappropriation psychique des espaces urbains. La contrainte présentait alors une force créatrice nous poussant à sortir des axes et des parcours quotidiens ainsi qu’à expérimenter avec les hasards et rencontres. Se voulant pied de nez à la société du spectacle, la dérive est également née d’une volonté de percer l’écran : de vaincre la fragmentation entre l’humain et son milieu, ou encore, entre l’humain et son voisin. Par ailleurs, cette fragmentation serait en partie attribuable à la médiation technique et à l’univers d’écrans parmi lequel nous évoluons.

Avec le voyage des sens, la conception du voyage passe d’un mode quantitatif à qualitatif : ce n’est pas la longueur du périple ou la quantité de kilomètres parcourus qui compte alors, mais sa nature même. Ici, la perte de la vue nous mène hors de nos habitudes et des sentiers battus. Elle facilite aussi l’éveil des autres sens, qui en viennent parfois à s’atrophier faute de stimuli.

« What you don’t use you lose » répétait un de mes professeurs de yoga. On pourrait traduire le dicton par « ce que tu n’utilises pas tu le perds ». Or, le voyage des sens active certaines facultés jusqu’alors restées passives. Il induit un double parcours puisqu’il est à la fois cheminement à travers notre propre corps – au cœur des sens et de nos perceptions – et exploration attentive du dehors. En ce sens, il nous permet d’approfondir la relation qui unit dehors et dedans, intériorité et espace. Il exacerbe sur tout notre conscience de celle-ci; conscience d'un lien occulté par le rapport marchand ou utilitaire que nous entretenons avec nos milieux.

Sur un plan créatif, il semble que'il puisse aussi être source d’inspiration. Qu’est-ce qu’une œuvre d’art sinon une tentative de partager une expérience sensible, une volonté de la cristalliser? En décuplant la dimension sensorielles des espace-temps traversés – et notre propre conscience de celle-ci – le voyage des sens pourrait être à l’origine de créations plus riches, denses et sensibles qui éveilleront à leur tour la sensualité du spectateur. Qui sait, peut-être que de telles créations pourront même contribuer à former chez ceux-ci une forme de conscience sensorielle, une « écologie des sens »[4] opérant une transformation de notre conscience collective en regard de l’environnement.

Quoi il en soit, le voyage des sens est assurément une manière de découvrir, de changer de regard et de partir à l’aventure, ne serait-ce que le temps d’une simple promenade.

[1] Proust, Marcel. À la recherche du temps perdu, Paris : Gallimard, 1989, p. 762.

[2] De Certeau, Michel. L’invention du quotidien, Paris : Gallimard, 1990, p. 142.

[3] Ibid., p. 166.

[4] Abram, David. Comment la terre s’est tue : Pour une écologie des sens, Paris : Éditions La Découverte, 2013, 348 p.

Le voyage comme « passage de soi à l'autre, [comme] pont d'un monde à l'autre »

Treveur Petruzziello — Tue, 06 Dec 2016 16:46:44 +0000

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Treveur Petruzziello

Extrait, citation ou résumé:

Celui qui voyage sans rencontrer l’autre ne voyage pas, il se déplace.

Alexandra David-Néel

Il repense à cette citation qu’il trouve d’une grande beauté, porteuse d’un élan d’ouverture sur le monde. Seulement, elle lui fait voir le voyage qu’il est à préparer sous un tout autre angle et cela le rend légèrement amer. Il partira bientôt au Maroc, un pays où l’homosexualité est bannie : tout acte à caractère homosexuel est illégal, pouvant encourir une peine de prison allant de six mois à trois ans. Il se trouve qu’il est homosexuel et qu’il s’y rendra en couple. Il ne pourra donc pas se dévoiler pleinement si ce n’est qu’avec d’autres semblables. Du coup, il craint de ne pas pouvoir s’abandonner/s’ouvrir totalement à l’état voyageur, car, selon David-Néel, le voyage serait intimement lié à la rencontre de l’autre. C’est alors dans une démarche de réconciliation tant avec sa destination de voyage, l’autre et l’esprit voyageur qu’il décide d’amorcer une réflexion plus large sur la rencontre de l’autre en voyage. Pour ce faire, il croit qu’il se doit, afin de poser un regard nouveau sur l’expérience qu’il s’apprête à vivre, de prendre une distance par rapport à ses inquiétudes en observant d’abord de quelle manière le voyage, par sa nature même, contribue, chez le voyageur, à la création d’un esprit de communion. Il propose ensuite de se pencher sur ce qui pourrait problématiser la relation à autrui, mais aussi sur ce qui pourrait la favoriser. Enfin, il entend réfléchir aux moyens à sa disposition qui lui permettraient d’échapper à l’impossibilité de rencontrer l’autre et, par le fait même, de s’ouvrir à l’ailleurs.

Le voyage comme lieu de communion

Le voyage, en se situant entre le départ et le retour chez soi, rompt avec la quotidienneté. Cette mise en marge de la vie de tous les jours marque une période liminaire1. Cette période est associée aux rites de passage « qui accompagnent chaque changement de lieu, d’état, de position sociale et d’âge2 ». Ainsi, dans la liminarité, le voyageur « “flotte entre deux mondes” et il se trouve dans une position d’ambiguïté entre deux statuts3 ». C’est ce « “moment dans le temps et hors du temps”, dans et hors de la structure sociale séculière4 », qui rendrait possible, selon Turner, la communitas, c’est-à-dire « une communauté non structurée ou structurée de façon rudimentaire et relativement indifférenciée, ou même une communion d’individus égaux5 ». Dans cette perspective, le voyage, en plus de permettre la rencontre de l’autre, participe à la création d’un esprit de communion. De plus, dans ce contexte, la rencontre de l’autre serait essentiellement vécue par le voyageur comme une expérience enrichissante, puisque, à l’image des rituels initiatiques, elle posséderait des capacités transformatrices.

Quoiqu’il aimerait adhérer à cette vision du voyage, plus précisément de la relation à autrui en voyage, il demeure perplexe. Il doute que l’esprit d’égalité propre à la communitas, même si le voyageur l’espère, soit réalisable en toute circonstance. En fait, il croit que le voyage, bien qu’il soit associé à une période liminaire, laquelle contribuerait à amoindrir, voire à effacer l’ensemble des traits distinctifs propre à l’identité de chaque voyageur, ne pourrait pas gommer la somme de toutes les différences individuelles et que, du coup, certains voyageurs pourraient se sentir liminaires au sein même de la liminarité. D’ailleurs, il a l’intuition que c’est ainsi qu’il se sentira au Maroc. C’est toutefois dans un esprit d’ouverture et d’égalité qu’il souhaite entreprendre ce voyage, et c’est pour cela qu’il propose de se pencher sur la typologie des relations à autrui établie par Tzvetan Todorov6 afin d’observer quels comportements et quelles attitudes pourraient compromettre l’esprit de communion entre les individus.

La typologie de la relation à autrui

Selon Todorov, la relation à autrui se décline sur trois axes, sur lesquels la problématique de l’altérité peut surgir. D’abord, sur le plan axiologique, le jugement de valeur brise l’esprit d’égalité entre les individus, car en jugeant, on considère l’autre comme étant inférieur à soi. Ensuite, sur le plan praxéologique, « l’action de rapprochement ou d’éloignement par rapport à l’autre7 » peut troubler l’esprit de communion. Si l’on s’identifie à l’autre au point de nier sa singularité ou si l’on tente d’assimiler l’autre à soi en lui imposant ses propres valeurs, la reconnaissance des différences de chacun est alors fortement problématisée. Finalement, sur le plan épistémique, la neutralité, ou l’indifférence, marque à l’évidence un désintérêt à l’égard d’autrui. Du coup, l’autre ne peut être traité comme un égal.

À la lumière de cette typologie, il peut désormais identifier ce qui pourrait faire obstacle à la rencontre de l’autre lors de son voyage. En ce qui a trait au plan axiologique, bien que ce soit dans un état de réceptivité et un esprit de tolérance qu’il se rendra au Maroc, il sait que l’autre, lui, s’il apprend quelle relation l’unit à son compagnon de voyage, le jugera. Puisque son orientation sexuelle va à l’encontre des mœurs, voire des lois du pays d’accueil, il se trouve donc, à son insu, dans une position d’infériorité par rapport à l’autre. Pour échapper à ce sentiment d’inégalité, il pourrait certes s’inventer un récit de vie, autrement dit se créer une identité autofictive qui, elle, lui permettrait d’établir plus facilement un rapport d’égalité. Ainsi, le recours à la création autofictive deviendrait en quelque sorte une échappatoire, une façon de réinvestir positivement un sentiment d’inadéquation. Cela lui permettrait de devenir en quelque sorte personnage le temps d’un voyage, donc d’être autre ailleurs. Or, bien que cette option présente des avantages non négligeables, il se demande s’il peut vraiment rencontrer l’autre s’il n’est pas totalement authentique? Cela ne reviendrait-il pas à embrasser en quelque manière les valeurs de l’autre et à s’identifier à lui au point de nier sa propre singularité? Quoiqu’il en soit, il pense que, de toute façon, le fait de s’inventer une identité, davantage par contrainte que par pur plaisir, lui occasionnerait des problèmes de conscience. Il en vient donc à écarter ce possible.

Cela dit, il pense que, pour rétablir un esprit d’égalité et de communion, il n’en revient qu’à lui, sur le plan praxéologique, de s’adapter au mode de vie des Marocains et de s’y conformer, ce qu’il fera sans hésiter. Or, il sait que, seule en apparence, il pourra se sentir égal à l’autre, car il est incapable, dans son for intérieur, de cautionner la pénalisation de l’homosexualité. Accepter cela, ce serait aller non seulement à l’encontre de ses valeurs, mais aussi porter atteinte à sa propre identité. Cela vient donc à regret conforter son intuition selon laquelle il se sentira liminaire dans la liminarité. Ce constat l’attriste, cependant il se dit qu’il est sans doute possible d’échapper à cette impossibilité de la rencontre de l’autre. C’est pourquoi il entend s’intéresser à ce qui pourrait la faciliter.

De la rencontre de l’autre au développement d’une relation à autrui

Tania Selena Jiménez explique que, une fois la rencontre établie, trois éléments sont essentiels dans la relation à autrui : l’empathie, le dialogue et le temps8. L’empathie est

une forme de distanciation de soi-même permettant la mise entre parenthèses des préjugés. L’empathie est de la sorte une disposition à se sentir semblable à l’autre dans le désir de se rapprocher et d’échanger et, en même temps, à se percevoir non identique et différent dans les modes d’expression de l’identité et dans l’identité même9.

Le dialogue, lui, établit un contrat de réciprocité qui permet le libre partage d’idées, de questionnements, mais aussi d’émotions entre deux personnes. Bien entendu, c’est le temps consacré à la rencontre, comme le fait remarquer à juste titre Jiménez, qui prédispose à l’empathie et qui appelle au dialogue, en plus de contribuer à tisser des liens.

Il en vient alors à se dire, à contrecœur, qu’il serait sans doute plus simple de rencontrer le même, autrement dit un autre liminaire, au Maroc, précisément parce que l’empathie et le dialogue iraient davantage de soi. Il croit qu’en compagnie d’un semblable, il ne se sentirait pas jugé et que, par conséquent, il pourrait parler plus librement, sans craindre de dévoiler, par mégarde, une facette de sa personnalité qu’il aurait préférablement dû taire. Force est d’admettre que les facteurs essentiels au bon développement d’une relation avec l’autre ne semblent pas réunis d’emblée : l’autre, en raison de sa culture qui renforce et entretient de solides préjugés à l’égard de l’homosexualité, ne pourrait pas lui démontrer de manière naturelle de l’empathie s’il en venait à connaître sa véritable identité. Du coup, il ne pourra ni discuter sans réserve ni nouer un dialogue le cœur léger. Il se résigne donc à accepter que les rencontres qu’il fera avec l’autre en voyage risquent de relever plutôt d’un caractère élémentaire que d’un caractère exceptionnel – voire initiatique/sacré –. Nonobstant cette déception, il demeure résolu à se réconcilier avec ce voyage. À cet égard, il entend réfléchir aux moyens dont il dispose pour parvenir, malgré tout, à vivre une expérience de voyage initiatique, qui lui « permet[traient] de renaître Autre et Ailleurs10 ».

S’ouvrir à l’ailleurs

« [L]e voyage », comme le rappelle Nicolas Bouvier, « n’[est] pas affaires de kilomètres mais d’état d’esprit11 ». Il n’en revient qu’au voyageur d’adopter un esprit d’ouverture; cependant celui-ci ne peut pas, pour autant, s’attendre à ce que l’autre l’accueille dans le même état d’esprit. Cela l’amène à proposer que l’horizon du voyage ne devrait pas se résumer à la rencontre de l’autre, car ce serait alors fonder beaucoup d’espoir sur des relations humaines. Il suggère plutôt que ce serait la somme des expériences vécues chez l’autre – humaines, visuelles, culturelles, gastronomiques, sensibles, etc. – qui participerait de l’esprit du voyage. Cela permettrait non seulement de revoir, mais aussi de rééquilibrer les attentes du voyageur par rapport à autrui, en plus de témoigner plus adéquatement de l’expérience – prise dans sa globalité – de l’ailleurs. Dans cette optique, ce serait, comme le soulève pertinemment Lucien Guirlinger, « le voyageur qui fait le voyage autant que le voyage qui fait le voyageur12 ».

Dans le même ordre d’idées, Franck Michel suggère que

le voyage est d’abord une rencontre avec l’autre, une découverte de l’ailleurs, une quête libertaire, une plongée dans l’inconnu où se déloge la part d’imprévu [...]. Le voyage exalte la curiosité plutôt que la médiocrité. Il est au bout de toutes les voies, de toutes les expériences, de tous les paysages13.

Afin de rendre compte d’une manière plus englobante de l’horizon du voyage, il estime que voyager, c’est plutôt aller à la rencontre de l’ailleurs. Qui plus est, Jean-Didier Urbain soulève que le mot

ailleurs, adverbe qui signifie “dans un autre lieu”, semble venir du vocable ancien ailleur, du XI^e siècle, lui-même issu du latin alior, forme dérivée de alius, “autre”, qui a donné alienus et alter, formes qui toutes deux réfèrent également à “autre” et dont découlent respectivement les mots aliéné et altérité. Si [...] ailleurs dénote communément un espace extérieur au [s]ien, [...] ce mot, étymologiquement, renvoie d’abord à l’Autre, sous toutes ses formes, qu’il soit l’autrui, le monde ou le moi14.

Ainsi, le voyageur qui rencontre l’ailleurs rencontrerait du même coup l’autre. Du reste, Urbain note que « rencontrer l’ailleurs, c’est aussi, littéralement, un événement qui ouvre sur une expérience extatique – du grec ekstatikos, “qui est hors de soi”15 ». Cela démontre bien que le voyageur qui ne parviendrait pas à communier avec l’autre, donc à vivre une expérience à la fois singulière et enrichissante à son contact, pourrait tout de même vivre un voyage qui, à l’image des rites de passage, lui permettrait de « devenir autre16 ». Cette observation parvient non seulement à le soulager, mais aussi à le réconcilier avec son voyage à venir, car il sait désormais qu’il dispose de tous les outils nécessaires pour atteindre, lui aussi, l’état voyageur.

Bibliographie

AFFERGAN, Francis, Exotisme et altérité : essai sur les fondements d’une critique de l’anthropologie, Paris, Presses universitaires de France, 1987.

BARRETT, Geneviève, « Une approche de l’empathie en situation de voyage : analyse d’un cas », mémoire de maîtrise en communication, Montréal, Université du Québec à Montréal, 2002.

BOUVIER, Nicolas, « La clé des champs », dans Alain Borer et al., Pour une littérature voyageuse, Bruxelles, Éditions Complexes, 1992.

GUIRLINGER, Lucien, Voyages de philosophes et philosophies du voyage, Saint-Sébastien-sur-Loire, Pleins Feux, 1998.

JIMÉNEZ, Tania Selena, « La rencontre de l’autre en voyage », mémoire de maîtrise en communication, Montréal, Université du Québec à Montréal, 2010.

MICHEL, Franck, Désirs d’Ailleurs : essai d’anthropologie des voyages, préface de Jean-Didier Urbain, Paris, Armand Colin (Coll. Chemins de traverse), 2000.

TODOROV, Tzvetan, « Typologie des relations à autrui », dans La conquête de l’Amérique : la question de l’autre, Paris, Éditions du Seuil (Coll. Points/Essais), 1982, p. 233-253.

TURNER, Victor Witter, « Liminarité et communitas », dans Le phénomène rituel, Paris, PUF, 1990, p. 95-107.

Note : L'extrait cité dans le titre est issu de cette référence : Franck Michel, Désirs d’Ailleurs : essai d’anthropologie des voyages, préface de Jean-Didier Urbain, Paris, Armand Colin (Coll. Chemins de traverse), 2000, p. 11.

(Source de l'image : URL : https://www.flickr.com/photos/lifestar/6132959519. Creative Commons (CC).)

1. Voir : Victor W. Turner, « Liminarité et communitas », dans Le phénomène rituel, Paris, PUF, 1990, p. 95-96.
2. Ibid., p. 95.
3. Tania Selena Jiménez, « La rencontre de l’autre en voyage », mémoire de maîtrise en communication, Montréal, Université du Québec à Montréal, 2010, f. 8-9.
4. Victor Witter Turner, « Liminarité et communitas », op. cit., p. 97.
5. Idem.
6. Voir à cet effet : Tzvetan Todorov, « Typologie des relations à autrui », dans La conquête de l’Amérique : la question de l’autre, Paris, Éditions du Seuil (Coll. Points/Essais), 1982, p. 233-253.
7. Ibid., p. 233.
8. Voir : Tania Selena Jiménez, « La rencontre de l’autre en voyage », op. cit., f. 8.
9. Geneviève Barrett, « Une approche de l’empathie en situation de voyage : analyse d’un cas », mémoire de maîtrise en communication, Montréal, Université du Québec à Montréal, 2002, f. 135.
10. Mircéa Eliade cité par Francis Affergan, Exotisme et altérité : essai sur les fondements d’une critique de l’anthropologie, Paris, Presses universitaires de France, 1987, p. 61.
11. Nicolas Bouvier, « La clé des champs », dans Alain Borer et al., Pour une littérature voyageuse, Bruxelles, Éditions Complexes, 1992, p. 44.
12. Lucien Guirlinger, Voyages de philosophes et philosophies du voyage, Saint-Sébastien-sur-Loire, Pleins Feux, 1998, p. 12.
13. Franck Michel, Désirs d’Ailleurs : essai d’anthropologie des voyages, op. cit., p. 14.
14. Jean-Didier Urbain, « Préface », dans Franck Michel, Désirs d’Ailleurs : essai d’anthropologie des voyages, op. cit., p. 5. Il souligne le dernier segment de la citation.
15. Idem.
16. Ibid., p. 7.

Travail de réflexion sur le thème Voyage et création

Julie Bélanger — Wed, 26 Oct 2016 15:25:49 +0000

Auteur·e de la fiche:

Julie Bélanger

Recension, compte-rendu, critique ou analyse:

UNIVERSITÉ DU QUÉBEC À MONTRÉAL

Travail de réflexion sur le thème Voyage et création

Introduction

Dans ce travail de réflexion, je tenterai de décrire le lien entre ma conception du processus de créatif et la thématique du récit de voyage. À travers un exemple de création artistique récent, je décrirai comment mon propre processus créatif m'amène à être plus présente et à transcender certaines limites. Je montrerai aussi comment la création et le voyage peuvent induire un état de présence attentive et produire des effets semblables à ceux de la méditation chez les personnes qui l'expérimentent.

Je parcourrai certains textes de création littéraires et en dégagerai des passages qui témoignent de la présence attentive engendrée soit pas le processus créatif, soit par le fait de voyager. Enfin, pour conclure, je mettrai de l'avant certaines valeurs qui m'ont poussée à ces réflexions.

Le lien entre voyage et processus créatif

J'ai toujours conçu l'activité artistique comme une sorte de voyage, dont chaque étape grave une trace dans la matière. L'important pour moi n'est pas le résultat obtenu, mais le processus. J'envisage aussi le voyage de la même manière, c'est-à-dire que l'objectif n'est pas d'arriver quelque part, mais de prendre plaisir au trajet et aux transformations qui peuvent s'opérer en nous même, par la rencontre de l'autre.

Le Land art est pour moi un art visuel qui conjugue par excellence voyage et création. J'ai expérimenté le land art à l'Île-Verte, dans un décor enchanteur, sur le bord de la mer. En effet, le Land art permet de travailler à l'extérieur, en tentant le plus possible d'utiliser les matériaux qui se trouvent sur place. Les œuvres créées dans cette optique sont conçues en fonction de leur environnement. Elles doivent s'y intégrer, le questionner ou le transformer légèrement tout en dégageant un sens en lien avec le lieu qu'elles occupent. Ce sont donc des œuvres non seulement In situ (créés pour un lieu) mais contextuelles, créées selon et pour un contexte particulier.

J'ai ramené de cette île magnifique du bois de grève. Je voulais ainsi travailler à partir du souvenir du voyage, mais comme je suis une artiste visuelle, ce souvenir ne tient pas tant à des pensées ou à des émotions que je raconterais dans un récit, qu'à une transposition plus symbolique, qui prend forme dans la matière. Le bois de grève m'a toujours inspirée, car on peut deviner, en le regardant, son histoire, son vécu. Il a voyagé et en porte les traces. Il me rappelle également toutes les heures passées sur la plage à chercher des petits trésors, à flâner, ou à écouter le bruit des vagues, celui du vent sur mon visage ou le cri des oiseaux. En ramassant mes morceaux de bois, j'avais une idée préconçue de ce que je voulais en faire, je m'étais proposée un itinéraire, mais comme dans tout voyage qui se respecte, les itinéraires changent, sans qu'on en ait toujours le contrôle.

Je n'avais pas assez de bois pour faire une œuvre impressionnante et ce que j'arrivais à réaliser semblait déjà vu et manquait d'originalité. Puis, j'ai soudain regardé différemment mes morceaux de bois. Je leur ai accordé ma présence entière. Deux d'entre eux m'attiraient particulièrement. Ils étaient beaux et grands. Je n'avais pas envie de les couper... Lorsque je les regardais, au départ, je pensais les découper pour détacher ce qui d'après moi ressemblait à des têtes, mais j'ai soudainement pris conscience qu'ils étaient parfaits tels qu'ils étaient, que la solution était ailleurs ! J'en ferais de parfaits bâtons de marche, compagnons idéaux de tous les pèlerins. Je n'avais qu'à les habiller pour les personnaliser, ils se préparaient donc pour leur prochain voyage ou pourrait raconter leur histoire, leur parcours.

Lancri dans Comment la nuit travaille en étoile et pourquoi ?, parle de ce processus de revirement qui a lieu pour qu'un œuvre advienne :

«Il se pourrait que l'artiste (avec le chercheur en arts plastiques à sa suite), alors même qu'il se saisit d'un projet, médite les effets du dessaisissement de tout projet. Il se pourrait que le moment de l'artiste soit précisément ce moment où enfin il s'abandonne, où il délaisse le programme de conduites qu'il s'est fixé.» (p.7)

Gosselin et al. présente la dynamique de création comme une spirale comprenant plusieurs phases non linéaires : soit la phase d'ouverture, d'élaboration et de séparation. Toute la description que je viens de faire se situe dans la première phase, caractérisée par l'inspiration. Une fois le projet fixé dans notre esprit, la seconde phase s'enclenche et nous passons à la réalisation concrète de l'œuvre. Mais à chaque phase, un retour vers la phase précédente est possible, si bien que même après la phase de séparation, après avoir montré mon œuvre publiquement, je pourrais retourner à la phase d'ouverture et réintégrer de nouvelles idées dans mon projet ou le transformer à nouveau. Le processus de création devient donc une boucle sans fin ou la fin d'un projet peut devenir le point de départ d'un nouveau. C'est une des raisons pour laquelle les œuvres d'un même artiste possèdent plusieurs liens entre elles, ce qui se reflète aussi dans ma propre démarche.

Le lien voyage-création, exploitation d'un symbole

Le bâton de marche est un symbole puissant. Il est fortement associé au voyage par son lien étroit avec le pèlerin. En effet, à travers les temps, le pèlerin est toujours vu avec un bâton de marche. Ce bâton constitue souvent le seul compagnon du pèlerin sur la route vers les lieux sacrés. Il est régulièrement personnalisé par celui-ci, qui lui parle volontiers. Il s'agit d'un objet fortement investi, du fait qu'il passe beaucoup de temps avec son propriétaire, qui le façonne par la marche et par l'usure et par le fait qu'il participe souvent à plusieurs voyages en sa compagnie. Il sert à soutenir le voyageur, mais aussi à le défendre en cas de nécessité contre les voleurs ou les animaux. Dans l'imaginaire collectif, plusieurs figures de sages et ou de voyageurs nous viennent en mémoire lorsqu'on pense à cet objet. On peut penser au personnage de Gandalf dans Le seigneur des anneaux. On peut aussi penser à la carte de l'ermite dans le Tarot de Marseille, où l'on aperçoit un homme âgé qui s'avance sur un chemin à l'aide d'une lanterne et d'un bâton. Cet homme peut être perçu comme un pèlerin, dans le sens où il cherche la vérité sur une route qu'il emprunte seul. Dans les livres d'interprétation du tarot, il est décrit à la fois comme un sage, un chercheur et un éternel étudiant. L'ermite fuit la civilisation et cherche à se rapprocher du sacré, par le dépouillement et la connaissance.

J'ai habillé mes bâtons, afin de leur donner un côté humain, de la même manière dont le pèlerin personnalise son bâton en lui attribuant une personnalité ou en lui parlant. Comme mes bâtons ont voyagé avec moi, ils deviennent maintenant plus que de simples bâtons et leurs habits témoignent de leur transformation symbolique. Je peux les imaginer dialoguer et parler eux-mêmes du voyage, tel qu'ils l'ont vécu. Je donne ainsi la parole à l'unique témoin d'un voyage effectué en solitaire.

Exploration du lien entre processus créatif, voyage et présence attentive (mindfulness)

Je conçois la pratique artistique un peu comme une méditation. Plusieurs artistes partagent cette conception de la pratique artistique, on pourrait nommer Sylvie Cotton ou Massimo Guerrera, mais la science et la psychologie, par le biais des neurosciences, permettent aussi de comprendre comment ces liens opèrent. Dans un article portant sur les liens entre méditation et créativité, Roy Horan retrace plusieurs études menées sur quelques décennies sur ce thème. Il en vient à la conclusion que deux processus sous-tendent ces liens, soit le processus de transcendance et celui d'intégration. La transcendance est le fait de dépasser les limites associées à des catégories, dans le but de générer de la nouvelle information, ce qui crée de nouvelles connexions neuronales. L'intégration, en créativité, s'apparente à la réalisation de l'œuvre ou de l'idée dans la réalité concrète, tandis qu'en méditation l'intégration consiste en une nouvelle manière de percevoir la réalité. Cette compréhension des liens entre ces processus permet de saisir pourquoi la présence attentive peut être simulée autant par la créativité que par la méditation.

«Whereas creativity provides solutions, the present-centered focus in meditation provides a sense of well-being (Davidson, 2004; Siegel, 2007). At the neuropsychological level, however, transcendence and integration reveal similarities between both processes.» (Horan, 2009, p.4)

Le fait de travailler de ses mains amène le créateur à entrer dans le moment présent et à laisser temporairement de côté son esprit critique, qui entrave le processus de création. Ce lâcher-prise permet de se reconnecter à soi et d'être attentif et sensible à ce qui émerge dans l'acte de création. Je crois cependant que le fait de voyager peut engendrer des états similaires, car le voyageur est souvent déstabilisé, ce qui fait qu'il doit remettre en question sa vision du monde et est donc amené à transcender sa propre réalité. Ne connaissant pas l'endroit où il se trouve, son esprit doit aussi rester alerte, vigilant, ce qui le rend centré sur le moment présent.

La présence attentive (mindfulness) est définie comme : «un état de conscience qui résulte du fait de porter son attention intentionnellement au moment présent, sans juger, sur l’expérience qui se déploie moment après moment.» Kabat-Zinn (1990) La présence attentive a longtemps été associée aux techniques de méditation, mais cette faculté peut être développée par d'autres moyens. Dans certaines études, le dessin d'observation est utilisé pour provoquer la présence attentive. Langer écrit d'ailleurs : «Novelty provoke mindfulness» (p.1) Si la nouveauté provoque la présence attentive, comme c'est le cas en dessinant en portant attention aux détails, le voyage devrait avoir un effet semblable sur les individus. Quand on voyage, nos sens sont interpellés par toute sorte de nouveautés. La langue, l'environnement, les relations y sont différents. La présence attentive encourage de nouvelles connexions dans notre cerveau au lieu d'activer toujours les mêmes circuits neuronaux et nous aide donc à faire des choix et des réflexions mieux adaptés aux situations que nous vivons. Quand une nouvelle connexion se crée, une information nouvelle s'est frayée un chemin jusqu'à notre conscience. Elle peut soit remplacer une ancienne information moins exacte ou encore consister en une création ou une perception inédite.

Selon un article de Ritchhart et Perkins, la présence attentive peut être développée de trois façons différentes. Premièrement, en regardant de plus près (porter attention aux détails). Deuxièmement, en changeant de perspective, comme on est amené à le faire en voyage ou comme cela m'est arrivé dans mon projet de création quand j'ai eu l'idée d'habiller mes bâtons. Troisièmement, en introduisant un degré d'ambiguïté, de manière à obliger le spectateur ou l'apprenant à se poser des questions sur la nature de ce qu'il voit ou apprend (ne tenir rien pour acquis).

Dans les textes que j'ai lus et lors de rencontres que j'ai faites avec des artistes et des voyageurs, plusieurs propos peuvent être considérés comme tributaires de la présence attentive. Ainsi, quand un guide autochtone du Jardin des nations a partagé sa vision de la vie dans les bois, lorsqu'il part seul pendant deux mois, loin de sa famille et même de son camion, ce qu'il dit apprécier le plus est de sentir tous ses sens en éveil. Quand il est là-bas, il a l'impression d'entendre vraiment et de voir vraiment. Le fait d'être seul, de devoir veiller à sa survie dans un endroit potentiellement dangereux, l'oblige à être sensible au moindre changement dans son environnement et cette sensation lui procure du plaisir.

Julie Beaulieu, dans un extrait de son mémoire de maitrise, décrit des sensations généralement associées à l'effet de méditation quand elle danse, et que l'on pourrait qualifier de résultat de la pratique de la présence attentive pendant la danse :

« plus je m’absorbe dans la pratique du Bharatanatyam, plus s’intensifient les répercussions de cette danse sur les plans physique, émotionnel et spirituel. La danse indienne m’offre à la fois un espace où ma quête spirituelle peut s’exprimer, un terrain fertile où j’expérimente la joie et un apaisement qui perdure au-delà de la pratique.» (p.6)

Sylvain Tesson, lorsqu'il se qui se trouve seul en Sibérie, évoque quant à lui des moments de présence à lui-même ou de communion avec la nature qui semblent relever de la présence attentive : «Ici, dans le silence aveugle, j'ai le temps de percevoir les nuances de ma tectonique propre.» (p.53)

Bernard Émond, dans un court article portant sur un voyage à l'Île verte, devant la beauté et l'immensité du paysage qui l'entoure, mentionne également:

«Ce sont des moments précieux qui n'exigent de nous que l'ouverture, l'humilité et l'attention au monde. Ces moments où nous reconnaissons qu'une beauté, une grandeur qui nous sont supérieures ne nous abaissent pas : bien au contraire, ils nous élèvent.» (p.10)

De son côté, dans Apprendre à parler à une pierre, Annie Dillard relate elle aussi des moments semblables quand elle raconte :

«À un moment donné, vous dites aux forêts, à la mer, aux montagnes, au monde: "Maintenant je suis prêt. Maintenant je vais m'arrêter et je serai parfaitement attentif." Vous vous videz et vous attendez à l'affut. Au bout d'un moment, vous l'entendez : il n'y a rien.» (p.91)

En fait, on pourrait même avancer que, dans certains textes qui dévaluent le touriste au profit du voyageur, c'est ce manque de présence qu'on lui reproche. Car le touriste transporte avec lui son propre confort et ne cherche pas à voir le monde sous un autre angle, il est pétri par l'habitus. «En fait, par-delà les critiques que le voyageur adresse au touriste, il y en a une, fondamentale, qui les sous-tend toutes : le voyageur reproche au touriste de banaliser le monde.» (Urbain, 2002 p.80)

Je me permets de reprendre les propos de Bernard Émond afin de les appliquer au voyageur : «Sans ce rapport au monde (on pourrait le nommer engagement) et sans ce questionnement sur le sens et l'esthétique, il n'y a pas d'art.» (p.51) Ainsi, sans questionnement et quête de sens, on ne voyage pas, on fait du tourisme.

Dans ma propre démarche, la présence attentive est cette forme de présence dans l'instant, sans jugement, c'est-à-dire que je laisse ma sensibilité me guider et m'aider à me connecter à mes sens, que je me plonge dans la pratique artistique sans juger les idées qui me viennent ou le ce qui advient pendant la création. Après coup, je peux utiliser le changement de perspective pour regarder mon travail d'un autre œil, ou introduire plus d'ambiguïté dans l'œuvre, dans le but de laisser place à l'interprétation de chacun.

Conclusion

Mon expérience avec la présence attentive correspond aussi à un ensemble de valeurs, qui font que je refuse de vivre à un rythme effréné et de penser constamment en terme de performance, de rentabilité. La vie, comme la création et le voyage n'est pas pour moi une simple course vers l'atteinte d'objectifs, mais un voyage dont je cherche à apprécier le trajet au moment présent.

Plusieurs réflexions, textes et entrevues dont il a été question m'ont amenée à croire que le voyage, tout comme le processus de création, peut induire un état de présence attentive et produire des effets semblables à ceux de la méditation chez les personnes qui l'expérimentent. Plusieurs exemples ou citations sont venus étayer mes propos, mais je crois qu'il s'agit encore du début d'une réelle interrogation sur les liens qui unissent le voyage, la création et la présence attentive. Ces relations pourraient être envisagées comme une manière de vivre et d'être sensible qui favorise la présence au monde, à l'environnement et à soi.

Références bibliographiques

Langer et Al. (2004. ) Mindfull creativity. Creativity Research Journal. 16 (2- 3), 261-265

Horan, Roy (2009). The Neuropsychological Connection Between Creativity and Meditation, Creativity Research Journal. 21(2–3), 199–222.

Tesson, Sylvain (2004). L'axe du loup : de la forêt de Sibérie à l'Inde sur les pas des évadés du Goulag. Paris: Robert Laffont.

Urbain, Jean-Didier (2002). L'idiot du voyage. Histoire de touristes. 2e éd. Coll. «Petite bibliothèque» Payot.

Beaulieu, Julie (2015). L'expérience transculturelle d'un Varnam. De l'apprentissage à la présentation. Mémoire de maitrise, Université du Québec à Montréal.

Ritchhart, R.., Perkins, D.N. (2000). Life in the Mindfull Classroom : Nurturing the Disposition of Mindfulness. Journal of Social Issues, 56 (1) 27-47.

Lancri (2006). Comment la nuit travaille en étoile et pourquoi. La recherche création. Québec, Presses de l'université du Québec, p. 9-20.

Gosselin et Al. (1998). Une représentation de la dynamique de création pour le renouvellement des pratiques en éducation artistique. Revue de sciences de l'éducation. 24 (3) 647-666.

Émond, Bernard (2006). Il y a trop d'images. Montréal, Les 400 coups.

Émond, Bernard (2015). De l'admiration. Le carnet de Bernard Émond. Relations sept-oct p.10.

Dillard, Annie (1992). Apprendre à parler à une pierre. Paris, Christian Bourgois p.91

Kabat-Zinn, J. (1990). Au cœur de la tourmente, la pleine conscience. Paris, Éditions J'ai lu.

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Discussion à bâtons rompus, par Julie Bélanger

Référence bibliographique de la source:

Image Vedette : création de Julie Bélanger

Voyage, création et technique

Zoé Bonningue — Fri, 07 Oct 2016 11:42:29 +0000

Auteur·e de la fiche:

Zoé Bonningue

Recension, compte-rendu, critique ou analyse:

J'ai d'abord voulu réfléchir à la place et aux rôles de la technique dans le processus de création. Cette réflexion m'a conduite à me pencher sur les liens et les similitudes entre création et voyage qui se répondent dans un cercle vertueux grâce à la technique.

Dans un premier temps, je me pencherai sur la question de la technique dans l'art. Comment la technique est-elle perçue ? S'agit-il d'une contrainte dont il faudrait se libérer ou au contraire, serait-elle ce qui permet à tout artiste de s'exprimer comme il l'entend ?

Pour Heidegger, la technique est une forme d’arraisonnement du monde. Dans Être et Temps, il explique que l'homme est coincé dans un rapport quotidien et pragmatique à la réalité qui l'empêche de saisir l'être véritable des choses qui l'entourent. Notre rapport aux choses est conditionné par l'usage car nous vivons dans le monde de la préoccupation. Nous ne voyons les choses qu'en fonction de leur utilité. Heidegger développe une critique du monde de l'étant et propose un retour à l'Être. Alors que l'étant est ce monde de choses considérées uniquement selon leur fonctionnalité, l'Être est un pouvoir, un surgissement. Heidegger souligne la différence ontologique entre l'Être et l'étant et prône un retour au méontique, au rien d'étant, afin de retrouver l’événement d'Être. Ainsi, Heidegger propose un retour existentiel en amont de la technique. C'est dans l'anté-prédicatif que se laisserait découvrir l'Ouvert. C'est dans ses Elégies de Duino que le poète Rainer-Maria Rilke définit cette notion de l'Ouvert comme un rapport authentique avec l'Être qui nous taraude. Ainsi, pour Heidegger et Rilke, l'art se situerait dans le méontique car il est le moyen d'expression du surgissement de l'Être. Mais je remarque alors que cette approche de la technique conduit à une démondéisation de l'art. En effet, l'art ne ferait pas partie de l'ontique, mais se situerait dans la différence ontologique entre l'Être et l'étant. Or, l'art, pour exister, a besoin de se réaliser dans la réalité ontique. L'art doit exister dans le monde.

C'est ici que l'expérience du voyage peut nous empêcher de tomber dans le piège d'une démondéisation de l'art. En effet, le voyage recentre le sujet créateur sur le monde de l'ontique, autrement dit la réalité concrète. Le voyage place le sujet face au monde et lui permet d'échapper à la réalité quotidienne. Le sujet-voyageur échappe ainsi au règne de l'étant pour se recentrer sur l'Être sans pour autant sortir de l'ontique. Le voyage agit comme une suspension du temps. Le sujet sort de la temporalité quotidienne. Or, c'est également ce que souligne Rilke à propos de l'Ouvert dans lequel la temporalité n'est plus¹. L'Ouvert peut ainsi se rencontrer dans l'expérience du voyage qui permet au sujet-voyageur de ne pas oublier la partie matérielle et corporelle de toute expérience. En effet, le voyage convoque le corps autant que l'esprit. Le corps est éprouvé, fatigué, affaiblit, marqué, ou encore changé par le voyage, de la même façon que l'esprit pourrait l'être. Un voyage ne se fait jamais sans le corps. Or, ce lien entre corps et esprit est précisément ce qui va permettre la création. En effet, ce lien est beaucoup trop souvent mis de côté ou complètement oublié dans la vie quotidienne. Ainsi, le fait de le reconvoquer durant le voyage active une expérience de la nouveauté, de l'inhabituel. Pour Spinoza, notre puissance de création, qu'il appelle le conatus, est aussi présent dans l'esprit que dans le corps, comme il l'explique dans l’Éthique à Nicomaque. Les deux vont de pair. Plus un esprit est apte à produire des idées, plus un corps va lui-même découvrir de nouvelles aptitudes et inversement. Spinoza pose ainsi une homologie entre corps et esprit, une véritable concomitance : les aptitudes de l'esprit se traduisent par des aptitudes du corps. C'est par le conatus qui est une causalité intrinsèque à tout individu que s'exprime la puissance d'agir ou de créer. Spinoza prend l'exemple de l'artisan qui conquiert des aptitudes par la pratique. C'est le corps qui permet à l'esprit de gagner en connaissances. Ainsi, pour Spinoza, la technique n'est pas du tout à rejeter. Au contraire, il souligne que tout individu devient plus apte à maîtriser son environnement grâce à cette capacité productive qui est tout à la fois celle de l'esprit et celle du corps. Le corps et l'esprit sont la même chose simplement vue de deux points-de-vue différents : « L'esprit et le corps, c'est un seul et même individu que l'on conçoit tantôt sous l'attribut de la pensée, tantôt sous l'attribut de l'étendue »². Ainsi, l'expérience du voyage participe au renforcement de notre conatus et nous donne de la matière pour créer.

Dans un deuxième temps, je propose de me pencher sur les similitudes entre art et voyage. En effet, j'ai remarqué que le processus de création se rapprochait à bien des égards de l'expérience du voyage. En effet, il apparaît dans un premier temps que l'art tout comme le voyage, permet au sujet d'apprendre à se connaître. Le voyage confronte bien souvent le voyageur à des expériences inattendues qui lui révèlent certains aspects inconnus de sa personnalité. C'est encore une fois l'écart dans lequel se situe l'expérience du voyage qui permet de mettre au jour ce qui était jusqu'alors caché au fond de l'individu. L'expérience du voyage peut être tout aussi positive que négative, mais elle apporte toujours de la nouveauté. C'est notamment ce que souligne Nicolas Bouvier dans l'Usage du monde, déclarant ceci : « On croit qu'on va faire un voyage mais bientôt c'est le voyage qui vous fait ou vous défait. »³. Quant à l'art, le sujet-créateur explore son intériorité au moment de la création. L'art nous permet de nous connaître davantage, d'explorer des recoins insoupçonnés de notre être. Pour le philosophe Gilbert Simondon, l'art et la technique sont même ce qui permet à l'être humain d'accéder à son statut d'individu particulier. Tout comme Hegel ou encore Simmel, Simondon explique que l'art et la technique permettent une extranéation de soi. Le sujet sort de lui-même pour s'accomplir dans des œuvres ou des objets qu'il façonne. Simondon appelle ce processus l'individuation, car le sujet construit son individualité personnelle au cours du processus de création de l’œuvre. Simmel s'appuie, pour sa part, sur une différence fondamentale entre l'homme et l'animal. Tandis que l'animal est poussé par ses instincts qui le font agir dans l'immédiateté sous forme de pulsions, l'homme est tiré en avant par ses projets qui nécessitent un recours à la technique. Tout projet existe au préalable dans l'entendement humain avant de pouvoir être actualisé, tandis que l'araignée, elle, n'a pas besoin de faire un plan pour tisser sa toile. Simmel écrit ainsi : «Nous nous sentons alors, en quelque sorte, non point poussés par derrière, mais tirés par devant ». Le faire est une action qui correspond à un pont, qui nous mène du contenu visé dans l'état de conscience à sa forme effective qui est l’œuvre. Simondon parle de la technique au sens noble, au sens de ce qui nous permet de transformer le monde. L'invention technique et la création artistique sont des puissances onto-génétiques puisqu'elles font advenir de l'être et un être véritablement inédit. Simondon explique que c'est la fonction du nouveau qui s'articule sur l'incomplétude du monde et de l'être humain. En effet, selon Aristote, c'est la défaillance de la cause finale qui permet à l'homme d'intervenir et de transformer le monde. Dans l’Éthique à Nicomaque (livre 6) , le philosophe explique que, tandis que le monde supralunaire est entièrement régi par un principe téléologique, celui de la cause finale, le monde sublunaire, celui dans lequel nous vivons, est à la fois régi par la cause finale et par un principe de contingence. Il y a la présence d'une nécessité à l'instar de la perpétuation des espèces vivantes, mais également d'une part d'indétermination, de chaos, ce qui cause une incomplétude et une instabilité du monde. Cette faille se retrouve aussi bien dans le monde que dans la nature humaine. En effet, dans l'Usage du monde, Nicolas Bouvier évoque lui aussi cette idée de creux à l'intérieur de l'individu :

« Comme une eau, le monde vous traverse et pour un temps vous prête ses couleurs. Puis se retire, et vous replace devant ce vide qu'on porte en soi, devant cette espèce d'insuffisance centre de l'âme qu'il faut bien apprendre à côtoyer, à combattre, et qui, paradoxalement, est peut-être notre moteur le plus sûr. »⁴

Ainsi, cette faille, cette incomplétude est ce qui pousse le sujet à créer. Elle est, comme le dit Nicolas Bouvier, « notre moteur le plus sûr ». C'est parce que l'être humain et le monde sont incomplets que la création peut exister. En créant, l'artiste ne cesse d'essayer de combler cette faille, et participe par là même à la création et à la transformation du monde et de son propre être. Le voyage peut être cette matière qui va venir tenter de combler cette faille, tout comme l'art l'a toujours été. En effet, Aristote explique que cette part de chaos dans le monde et dans l'être est à la fois le mal et le remède, car sans ce désordre, il n'y aurait aucun besoin d'intervention humaine. C'est cette marge d'indétermination qui justifie les créations et productions humaines qui prennent le relais d'une finalité défaillante par la praxis (action morale et politique) et la poiésis (production de l'art). Simondon, quant à lui, souligne que la création ou la production d’œuvres, qu'il s'agisse d’œuvres d'art ou d'objets techniques, détiennent cette capacité de surabondance ontologique.

Ainsi, le voyage et la création permettent de faire advenir dans le réel tous les potentiels restés cachés dans l'être et le monde des possibles. L'art et le voyage sont des instruments révélateurs de vérité. Puisque l'incomplétude du monde et de l'être engendre un enchevêtrement du réel et du possible. La réalité est toujours tissée de possibles qui peuvent advenir à n'importe quel moment sous l'action humaine. Ce sont ces potentiels que l'art et le voyage parviennent à mettre au jour.

Nous remarquons alors qu'il existe un cercle vertueux entre l'art et le voyage et que l'existence de ce cercle est rendue possible par la technique. En effet, il apparaît d'une part que la création artistique représente elle-même un voyage. Il s'agit d'abord d'un voyage au cœur de l'intériorité du sujet-créateur, mais également d'un voyage dans la technique. En effet, tout créateur a nécessairement besoin d'avoir recours à des règles ou à des instruments afin de créer et surtout de rendre son œuvre communicable. Le langage n'est-il pas en effet le premier instrument soumis à un grand nombre de règles ?

D'autre part, le voyage peut rendre possible la création. Le sujet-voyageur y peut puiser son inspiration et la matière de son œuvre. C'est par l'écart créé par le voyage que le sujet devient sujet-voyageur, puis possiblement sujet-créateur. Seulement, ici encore, la technique a bien son rôle à jouer. Puisque sans technique, le voyage restera une expérience personnelle qui ne pourra être ni partagée ni communiquée. La technique trouve ainsi son importance dans le récit de voyage. C'est par l'utilisation du langage ou de tout autre medium que l'artiste-voyageur va pouvoir rendre compte des potentiels que son voyage lui a permis de dévoiler.

Enfin, il apparaît même que la création rend possible le voyage. Je convoquerai pour illustrer cette idée, les travaux de Nicolas Grimaldi. Ce dernier s'intéresse principalement à l'expérience esthétique et déclare dans son essai théorique L'Art ou la feinte passion : « L'expérience esthétique n'est possible que pour un être nomadisant métaphysiquement dans l'existence ». Par cette expression, Nicolas Grimaldi cherche à montrer que le lecteur fait l'expérience d'autant de mondes différents qu'il lit d’œuvres différentes. L'expérience esthétique est très proche de l'expérience du voyage puisqu'elle confronte le sujet à une temporalité autre : la temporalité de l’œuvre elle-même, mais également la temporalité de la lecture de l’œuvre. On découvre un monde, peu à peu, au fil de la lecture, un nouveau monde prend forme devant nous, tout comme c'est le cas lors d'un voyage. De plus, l'art et le voyage convoquent tous deux l'intériorité du sujet, ce qui rend ces deux expériences plus denses et plus intenses que la réalité quotidienne. Grimaldi écrit ainsi :

« Si nous éprouvons la réalité des mondes que l'art nous découvre plus intense que celle du monde dans lequel nous vivons, c'est parce que l'art n'a d'autre réalité que celle dont notre intériorité l'investit »⁵

Il apparaît ainsi que le voyage engendre la création qui, à son tour, engendre le voyage et ainsi de suite. Comme mentionné précédemment, c'est grâce à la technique que ce cercle vertueux fonctionne. Mais il est important de souligner qu'il s'agit ici de la technique au sens noble. Nous parlons de la technique comme étant ce qui permet à tout créateur de s'exprimer et de créer des œuvres communicables. Il est important de faire une distinction entre la technique vue selon Ken Robinson qui ne serait qu'un cadre théorique entravant le créateur et le privant d'une part de liberté et la technique vue selon Simondon, ou encore Krishnamurti qui souligne que tout artiste développe sa propre technique. En effet, la technique est le cadre qui permet au créateur de faire passer les émotions, mais elle n'est pas un cadre réducteur, bien au contraire. La technique permet au créateur d'expérimenter de nouvelles choses et ainsi d'acquérir de nouvelles capacités. Comme l'explique Merleau-Ponty, l'artiste s'inspire toujours de ses anciennes œuvres et des œuvres des artistes l'ayant précédé. Chaque création permet ainsi de faire avancer l'art et de donner de la matière aux prochains artistes. Merleau-Ponty déclare, qu'au contact des artistes du passé :

« Le peintre et l'écrivain sont doués comme de nouveaux organes, et sont capables [...] d'aller dans le même sens ''plus loin'', comme s'ils se nourrissaient de leur substance, s'accroissaient de leurs dons, comme si chaque pas exigeait et rendait possible un autre pas ». ⁶

C'est ainsi que la technique développée par les artistes nous ayant précédé nous permet de développer notre propre technique. Il apparaît alors que la technique a bel et bien un rôle important à jouer dans les liens entre art et voyage. Mais il faut toujours prendre en compte la technique comme moyen d'expression et non comme cadre réducteur. La technique permet de développer le monde de l'art, de voyager et de partager l'expérience du voyage, de transformer l'être humain et le monde.

1RILKE Rainer-Maria, Huitième élégie de Duino, traduction de Jean-Pierre Lefebvre in Œuvres poétiques et théâtrales, Paris, Gallimard, Bibliothèque de la Pléiade, 1997.

2SPINOZA, Éthique II, De Mente, XXI.

3BOUVIER Nicolas, L'Usage du monde.

4BOUVIER Nicolas, L'Usage du monde.

5GRIMALDI Nicolas, L'Art ou la feinte passion, 1983.

6MERLEAU-PONTY Maurice, Signes.

Référence bibliographique de la source:

ARISTOTE, Ethique à Nicomaque, Livre VI.

BOUVIER Nicolas, L'Usage du monde, Payot, 1992.

GRIMALDI Nicolas, L'Art ou la feinte passion, 1983.

HEIDEGGER, Être et Temps, Paragraphes 12-19.

KRISHNAMURTI, De la connaissance de soi, Le Courrier du livre, 1967.

MERLEAU-PONTY, Maurice, Signes, 1960.

RILKE Rainer-Maria, Elégies de Duino, 1923.

SIMMEL Georg, Philosophie de l'argent, 1987.

SIMONDON Gilbert, Du Mode d'existence des objets techniques, 1958.

SPINOZA, Ethique II, 1677.

États d'ouverture en voyage et en recherche création

Yohann Fiset — Wed, 28 Sep 2016 20:48:15 +0000

Auteur·e de la fiche:

Antoine Charette

Extrait, citation ou résumé:

1. L’inconnu et le miraculeux

Un lien que je peux certainement effectuer entre mon travail de création et celui des voyages faits est cet étonnement constant que j’ai en regard des événements imprévus, des découvertes qui surgissent de l’inconnu et parfois aussi des moments miraculeux. Je tiens à clarifier ceci : cette remarque n’est pas originale, elle est commune à tous ceux qui ont voyagé et qui ont su faire preuve d’une ouverture assez grande pour leur permettre d’être attentifs aux joyeux hasards, aux concours de circonstances. Je suis aussi souvent étonné devant l’évolution d’un voyage ou d’un texte; devant des lignes de mots que je n’avais pas planifiées; devant des rencontres que je n’avais pas organisées. J’associe cet état d’étonnement à une prédisposition à accueillir le « miraculeux ». Dans le Dictionnaire historique de la langue française de l’édition Robert, il y a une définition du mot « miracle » qui me plaît particulièrement. Ce terme provient du mot latin « miraculum, dérivé, par l’intermédiaire de mirari, ‘‘s’étonner ’’ (admirer, mirer), de mirus ‘‘ étonnant, étrange, merveilleux1’’ ». Être en état d’étonnement et d’admiration, ce qui m’arrive souvent en voyage, c’est aussi, d’une certaine façon, une manière de m’offrir la possibilité de déceler les miracles petits et grands que je croise et qui me traversent. Je ne suis pas à la recherche du miraculeux, je tente de rester disponible à son éventualité. Il faut y être très attentif parce que c’est assez rare qu’il se produise. J’espère ne pas me tromper, ou ne pas mal définir le mot miraculeux en disant aussi que selon moi, les moments miraculeux influencent mon existence en les vivant et en me les remémorant. Ils sont tout aussi importants et totalement subjectifs. Ils peuvent être tout aussi banals que ce qui se déroule dans les histoires que nous donne à lire Philippe Delerm notamment dans La première gorgée de bière et autres plaisirs minuscules. De plus, les échecs rencontrés sur les chemins de la création et des voyages sont des expériences qui sont vécues plus facilement si on reste dans une position d’ouverture. Ils permettent selon moi de s’engager plus facilement sur la route et les détours de l’inconnu. C’est certainement ce qui me motive à recommencer l’acte d’écriture et à retourner sur la voie de l’inconnu des voyages. Il est impératif de se faire un plan, mais il est aussi impératif de le défaire, parce que parfois la vie s’en charge bien naturellement.

2. État de liminarité en recherche et création. Les voies de l’inconnu.

Au moment où j’ai entamé mon processus de recherche et création dans le cadre du groupe de recherche de récits de voyage, j’étais obsédé par le « sorry book », et par les lettres d’excuses qu’il contenait. J’avais consulté ce document durant une visite du Ayers Rock Cultural Center situé dans la région centrale de l’Australie. Plusieurs touristes avaient envoyé ces lettres au centre culturel afin de demander pardon au peuple aborigène Anangu d’avoir usurpé un peu de leur territoire, ce qui dans plusieurs cas avait résulté, au retour de leur voyage, à de nombreux événements malchanceux. J’avais envie de m’inspirer de ces lettres pour créer mon propre « sorry book ». En fait, ce qui m’intéressait dans ce « sorry book » était le fait que la plupart de ces lettres faisaient état d’un ratage, elles parlent d’une forme de retour de voyage raté, de séries d’échecs encourus par des touristes qui avaient volé des roches sacrées et qui étaient victimes de malchances à répétition. En écrivant ces lettres et en demandant de replacer les roches volées sur leur lieu d’origine, certains de ces touristes espéraient en quelque sorte un miracle. Ils espéraient que cesse leur malchance en réparant leur acte fautif.

Au cours des derniers mois, mon projet de recherche s’est modifié grâce à l’apport artographique de mes collègues. Je me permets de paraphraser Rita L. Irwin pour affirmer que j’ai tenté d’évoluer dans mes recherches en me questionnant et en questionnant les autres, en tentant d’effectuer une action performative, en analysant le tout pour ensuite recommencer le processus2. Ayant eu la chance de collaborer de manière plus étroite avec Maxime Boutin, un artiste conceptuel et doctorant en études et pratiques des arts, j’ai eu l’impression de m’engager dans un type de réflexion qui me sortait de ma zone de confort.

[l]a première période (de séparation) comprend un comportement symbolique qui signifie le détachement de l’individu ou du groupe par rapport soit à un point fixe antérieur dans la structure sociale, soit dans un ensemble de conditions culturelles (un ‘‘état’’), soit aux deux à la fois3.

En toute sincérité, mes recherches et créations ont donc été influencées par mes collègues qui m’ont souvent éclairé sur le chemin de l’acte d’écrire durant les derniers mois. J’aimerais citer ici Jean Lancri qui écrit dans un article intitulé « Comment la nuit travaille en étoile et pourquoi » : « Dans une telle recherche, la part de l’autre se révèle donc primordiale. En voici un autre aspect : l’accès à l’objet d’études de chacun se détermine dans le détour par l’autre […]4. » Cet extrait du texte de Lancri montre bien comment ce détour par l’autre et cette forme de liminarité m’ont aidé à avancer dans mes recherches et d’effectuer des découvertes inattendues.

L’idée d’orienter ma recherche sur les sentiers de l’inconnu et le miraculeux m’est venue en découvrant le travail de Bas Jan Ader, un artiste dont m’a parlé mon collègue Maxime Boutin. Bas Jan Ader est un artiste néerlandais disparu en mer en 1975 durant une performance artistique. Cette performance consistait à être la deuxième partie d’un triptyque intitulé In Search of the Miraculous. Dans cette performance, il a tenté de traverser seul l’océan Atlantique. Comme si le défi n’était pas assez grand, il a tenté également de battre le record de la traversée de l’océan Atlantique faite dans la plus petite embarcation. La première partie du triptyque consistait à errer dans la ville de Los Angeles. Son épouse, l’artiste Mary Sue Anderson l’a photographié durant cette première partie de la performance. Elle a photographié une dernière fois Bas Jan Ader à bord de son petit voilier, en partance de la côte du Massachusetts. Elle devait compléter le triptyque en photographiant Bas Jan Ader en errance aux Pays-Bas, mais le projet de l’artiste a été interrompu.

Bas Jan Ader s’est inspiré du titre d’un livre de Peter Ouspensky, un mathématicien et ésotériste russe. L’année du décès d’Ouspensky, on a publié le livre à titre posthume intitulé In search of the Miraculous. J’ai trouvé dans ce livre une façon qui me permet de définir un peu mieux le miraculeux. Peter Ouspensky écrit que le miraculeux est très difficile à définir. Je suis en accord avec cette idée. Selon Peter Ouspensky, le miraculeux permet d’aller à la rencontre de réalités nouvelles et d’entrer dans une zone d’inconnu. Le miraculeux serait donc issu d’une rencontre avec de nouvelles réalités.

3. L’échec en voyage et en création. Ouverture et recommencement.

Quand je suis en voyage, je tente d’être attentif à ce qui relève du miraculeux. Je tente de profiter d’un événement qui tourne mal ou qui ne se produit pas comme prévu afin de m’ouvrir à l’imprévu, de m’ouvrir à la possibilité de nouvelles rencontres, de tracer de nouveaux chemins. J’essaie de toujours trouver du positif dans ce qui relève de l’échec. Paradoxalement, le miraculeux se produit sans le chercher et souvent quand je rencontre l’échec sur le chemin que j’avais tracé. L’échec me motive à aller vers l’autre. Aller vers l’autre est aussi une tentative, comme l’écrit René Lapierre, de faire peu de cas de soi.

Faire peu de cas de soi, c’est le vœu de pauvreté de l’écrivain. Et cette pauvreté est nécessaire, encore qu’elle n’ait pas à se traduire en sècheresse, en dureté; et certes elle implique un rapport au langage et à l’identité. […] L’idée c’est de ne pas devenir indifférent. De faire un pas à côté, un petit bon à côté de soi5.

Je n’arrive que difficilement à faire peu de cas de moi, autant en voyage que dans l’acte d’écrire. Quand j’y arrive, ma fermeture narcissique se transforme en ouverture et c’est grâce à cette même ouverture que mon attention se décuple et que ma réceptivité recueille des plaisirs minuscules. J’essaie d’archiver ces moments miraculeux en prenant des photos. Ces photos me rendent possible la remémoration de l’événement, ce qui me permet de construire du récit qui sera alimenté par l’étonnement que me procure la beauté de la nature et les découvertes de la culture des autres. Être en voyage réactive ma capacité d’être presque constamment dans un état d’admiration et d’attention. En ce sens, le questionnement que partage Matthieu Raffard dans un essai sur la photographie me semble très pertinent :

Se pourrait-il que le voyage devienne en soi un laboratoire, un studio? Il permet en tout cas une réflexivité, ainsi qu’un silence intérieur propice à la création. Chaque chemin est l’occasion de retrouver le calme nécessaire pour travailler. Le voyage, comme atelier à ciel ouvert, encercle les journées de rythme précis. […] Le voyage enferme celui qui s’y livre et lui procure une concentration et un recueillement optimaux […]. Le photographe est dans un atelier immense où seul l’occupe l’exercice du regard6.

La photographie me permet aussi de procéder à l’exercice du regard et la photo qui en résulte facilite la réminiscence de la rencontre précieuse ou d’un instant que je ne voudrais pas oublier, des traces que je tente maintenant de transformer en récit. L’événement esthétique que je tente de reproduire en mots et à l’aide de photos s’apparente à ce que Michel Onfray explique dans Théories du voyage. Il écrit :

[qu’il] s’agit de produire de brèves émotions et du temps concentré dans lequel se comprime le maximum d’émotions expérimentées par le corps. Un poème réussi, un cliché retenu, une page qui reste supposent la coïncidence absolue entre l’expérience vécue, accomplie et la souvenance réactivée, toujours disponible malgré l’écoulement7.

C’est exactement ce qui s’est produit en fouillant dans mes archives photographiques afin de mener une création de récits de voyage. Je tente de me redonner une chance d’attention en écrivant les souvenirs qui surgissent en visionnant mes photos. Il suffit simplement d’essayer, tel est ce conseil que donne René Lapierre. Ce qu’il écrit fait résonner de multiples manières tout ce qui m’anime en voyage et en recherche et création.

Échouer est ce qu’il faut apprendre. Ce que nous approchons ne sera jamais qu’une ouverture, une chance d’attention. Faire attention est notre chance, parce que rien n’est comme nous avions prévu, comme nous avions décidé. Écrire défait, délie. Tu marches écris lis donnes reçois ouvres pries peines touches tombes souffles et ça change quelque chose : n’importe quel verbe, il suffit d’essayer8.

En acceptant d’évoluer dans le spectre qui existe entre la réussite et l’échec, il existe dans cet espace une ouverture à l’inconnu qui permet d’accéder à un état d’esprit où tous les possibles peuvent exister. C’est de cette façon que j’associe également mon ouverture à l’éventualité du miraculeux à celle de la notion d’échec dont j’ai envie de parler un peu plus ici. Je ne veux pas faire partie de ces voyageurs qui veulent vivre une expérience parfaite de voyage. Je ne cherche pas à réussir mes voyages, je cherche à rester ouvert à l’inconnu. Je n’exige donc pas la perfection. Je préfère l’imparfait à la perfection. Jean-Didier Urbain rappelle que la soif de perfection est complètement utopique et « [qu’elle] est toujours aussi propice à la catastrophe. Effet papillon ou loi de Murphy, grain de sable ou tuile, tant est montée la pièce, qu’elle soit de pâtisserie ou de théâtre, qu’à la fin elle se casse9. » Je veux être celui qui évolue dans toutes les possibilités de l’échec. Je comprends ce que dit Roald Amundsen : « L’aventure est le produit de l’incompétence10. » Mon incompétence à prédire toutes les éventualités en voyage, à tout organiser et à chercher, à tout prévoir pour réussir ultimement mon voyage, eh bien, je crois qu’elle me rend heureux cette incompétence parce que ça me permet de toujours recommencer. Recommencer et redéfinir le voyage en m’ouvrant au monde des possibles. C’est aussi comme ça que je considère l’acte d’écriture, celui qui est recommencement constant. Le recommencement entraîné par les bifurcations de l’échec est tout aussi applicable au voyage qu’au processus de création.

C’est ainsi que je conçois ce que dit Camus de Sisyphe, le personnage mythologique condamné à rouler sa pierre en haut d’une montagne pour qu’elle dégringole encore une fois en bas. Selon Camus, il faudrait imaginer Sisyphe heureux de recommencer son périple et sa tâche éternellement. Cette conception mythologique de l’échec rappelle selon moi ce que j’associe à sa valeur positive qui permet de goûter à des moments miraculeux. Ceci fait écho à ce qu’écrit Jean-Didier Urbain :

Nul n’est prophète en son voyage. Et qui saura goûter la saveur toute particulière de cette impuissance a plus de chance de connaître un jour, au large de cet appétit meurtrier d’exactitude, le bonheur dans l’échec, c’est-à-dire ce bonheur au bas de la montagne, d’où l’on repart sans cesse à l’assaut des sommets : des points culminants de l’homme heureux. Le voyage, interstice, brèche, faille ou aparté, est aussi fait pour cela, et sa répétition aussi. ‘‘ Il faut imaginer Sisyphe heureux ’’, d’autant qu’il l’est en son voyage toujours renouvelé11.

4. Conclusion

Parmi tous mes doutes tenaces, j’ai certainement cette certitude : je tiens à renouveler le geste d’écriture autant que j’ai envie de reprendre l’avion pour, dans les deux cas, me mettre dans un état d’attention et d’ouverture qui me donnent la possibilité d’accueillir et d’écrire les moments qui relèvent du miraculeux que je rencontre sur le chemin de l’inconnu. Comme l’écrit si bien Nicolas Bouvier : « Un voyage se passe bien de motifs. Il ne tarde pas de prouver qu’il se suffit à lui-même. On croit qu’on va faire un voyage, mais bientôt c’est lui qui vous fait et vous défait12. » Il me reste donc à cultiver ma propension à m’engager dans l’inconnu en voyage pour inspirer ma pratique d’écriture. Une autre citation de Nicolas Bouvier fait écho à mon propos : « En route, le mieux c’est de se perdre. Lorsqu’on s’égare, les projets font place aux surprises et c’est alors, mais alors seulement, que le voyage commence13. » J’aimerais me perdre plus souvent dans l’acte d’écriture, pour que l’aventure créatrice recommence, pour qu’elle surgisse de l’inconnu, de l’imprévu. Le jour de ma mort, je pourrai dire qu’au moins j’aurai vécu l’étonnement devant le miraculeux, des échanges créatifs merveilleux et des moments extraordinaires en voyage, du moins, j’aurai su parfois le remarquer et peut-être que j’aurai pris le temps de le transcrire en lignes de mots.

BIBLIOGRAPHIE

Bouvier, Nicolas, L’Usage du monde, Montréal, Boréal, 2014 [1964], p. 375.

Deltenre, Chantale et Daniel de Bruyckner, Voyage : miscellanées, Bruxelles, Nevicata, 2014, 277 p.

Irwin, Rita L., « A/r/tography », dans Lisa M. Given (dir.), The SAGE Encyclopedia of Qualitative Research Methods, Thousand Oaks, SAGE, 2008.

Lancri, Jean, « Comment la nuit travaille en étoile et pourquoi », dans Pierre Gosselin et Éric Le Coguiec, La recherche création, Montréal, Presses de l’Université du Québec, 2006, 141 p.

Lapierre, René, Figures de l’abandon, Montréal, Les Herbes rouges, 2002, 97 p.

Lapierre, René, Renversements, Montréal, Les Herbes rouges, 2011, 161 p.

Michel Onfray, Théorie du voyage : poétique de la géographie, Paris, Le Livre de poche, 2007, 125 p.

Raffard, Matthieu, La soif d’images : petites révélations sur la lumière et la photographie, Paris, Transboréal, 2009, 89 p.

Rey, Alain (dir.), Dictionnaire historique de la langue française, Paris, Le Robert, 2002, p. 2383 p.

Urbain, Jean-Didier, Le voyage était presque parfait : essai sur les voyages ratés, Paris, Payot & Rivages, 2008, 556 p.

W. Turner, Victor, Le phénomène rituel : Structure et contre-structure, Paris, Presses universitaires de France, 1990 [1969], 206 p.

1. Sous la direction d’Alain Rey, Dictionnaire historique de la langue française, Paris, Le Robert, 2002, p. 2247-2248.
2. Rita L. Irwin, « A/r/tography », dans Lisa M. Given (dir.), The SAGE Encyclopedia of Qualitative Research Methods, Thousand Oaks, SAGE, 2008, p. 3.
3. Victor W. Turner, Victor, Le phénomène rituel : Structure et contre-structure, Paris, Presses universitaires de France, 1990 [1969], p. 95.
4. Jean Lancri, « Comment la nuit travaille en étoile et pourquoi », dans Pierre Gosselin et Éric Le Coguiec, Montréal, Presses de l’Université du Québec, 2006, p. 11.
5. René Lapierre, Figures de l’abandon, Montréal, Les Herbes rouges, 2002, p. 15 – 17.
6. Matthieu Raffard, La soif d’images : petites révélations sur la lumière et la photographie, Paris, Transboréal, 2009, p. 80.
7. Michel Onfray, Théorie du voyage : poétique de la géographie, Paris, Le Livre de poche, 2007, p. 32.
8. René Lapierre, Renversements, Montréal, Les Herbes rouges, 2011, p. 47.
9. Jean-Didier Urbain, Le voyage était presque parfait : essai sur les voyages ratés, Paris, Payot & Rivages, 2008, p. 492.
10. Op. cit., p. 467.
11. Jean-Didier Urbain, op. cit., p. 494.
12. Nicolas Bouvier, L’Usage du monde, Montréal, Boréal, 2014 [1964], p. 11.
13. J’ai découvert cette pensée de Nicolas Bouvier dans Chantal Deltenre et Daniel De Bruycker, Voyage : Miscellanées, Bruxelles, Nevicata, 2014.

L'étape de l'avant-voyage et le dessin en voyage.

Véronique Bachand — Mon, 19 Sep 2016 16:39:27 +0000

Auteur·e de la fiche:

Véronique Bachand

Recension, compte-rendu, critique ou analyse:

L'ÉTAPE DE L'AVANT-VOYAGE ET LE DESSIN EN VOYAGE

RECHERCHE-CRÉATION SUR LES RÉCITS DE VOYAGE

LE VOYAGE est généralement défini comme un « déplacement »^{^[1]}, le terme "voyager" correspondant quant à lui à « faire un trajet »^{^[2]}, à « se déplacer »^{^[3]} ou à « être transporté »^{^[4]}.

Le voyage tel que je l'entends - c'est-à-dire le voyage tel que je le vis, ou le voyage tel que je l'écris - englobe pour moi une bien plus large période de temps que celle pendant laquelle s'effectue mon déplacement en-dehors de chez moi. Si le voyage correspond évidemment au temps passé ailleurs, il implique aussi, à mes yeux, l'étape qui le précède et celle qui le suit - deux laps de temps (que je nomme "avant-voyage" et "après-voyage") ne pouvant pas être inscrits sur un calendrier ou dans un agenda.

Parce que je me trouve présentement en amont d'un voyage d'écriture dont le départ est fixé le 15 mai prochain, voyage qui m'habite déjà mais dont je ne peux cibler la date du jour où celui-ci est apparu en moi, j'ai eu envie, voire besoin, de me questionner sur ces semaines bien spéciales qui précèdent mes voyages.

En fouillant dans la littérature de voyage, tant du côté des récits de voyage que de celui des essais sur le voyage, j'ai remarqué que l'étape du voyage même ainsi que l'étape de l'après-voyage étaient beaucoup plus évoqués, relatés et réfléchis que l'étape de l'avant-voyage. Mes recherches sur cette dernière période précise, fraiches de quelques semaines, ont donc pour l'instant peu d'assises théoriques.[5]

Avant d'aller plus loin, il me faut clarifier que le récit de voyage m'intéresse ici davantage que le voyage en soit - et j'insiste. En effet, vu ma posture d'artiste-écrivaine et de chercheuse-lectrice, je me sens davantage concernée par ce qui est pensé et raconté dans le récit découlant de l'expérience de voyage que par le simple déplacement géographique que représente tout voyage effectué par une personne qui ne déciderait pas d'en faire une oeuvre. C'est donc autour du voyage destiné à devenir un récit que l'ensemble de ma réflexion s'articule.

L'ÉTAPE DE L'AVANT-VOYAGE qui m'intéresse s'associe en plusieurs points à la période de séparation que cerne l'auteur anthropologue Victor Turner dans son essai Le phénomène rituel. La lecture et l'étude d'un passage de texte a attiré mon attention dès le début de mes recherches sur la question de l'avant-voyage. En parcourant la présentation du concept de rituel qu'il décline en trois étapes qu'il nomme "séparation", "liminarité" et "agrégation", je me suis longuement attardée sur les lignes suivantes : « La première période (de séparation) comprend un comportement symbolique qui signifie le détachement de l'individu ou du groupe par rapport soit à un point fixe antérieur dans la structure sociale, soit à un ensemble de conditions culturelles (un "état"), soit aux deux à la fois. »^{^[6]}

Afin d'être mieux attentive à la manière dont se manifestait en moi cette période d'avant-voyage de création, j'ai tenu, hebdomadairement depuis janvier dernier, un carnet de bord dans lequel j'ai noté plusieurs idées, anecdotes, références, citations et observations relatives à l'avant-voyage que j'étais en train de vivre. Les trois dernières entrées de ce carnet se trouvent glissées à l'intérieur de ce travail ; les quatorze précédentes ont été regroupées en quatre publications ayant déjà été partagées en ligne sur le site de Récit nom@de [7].

En amorçant ce carnet, j'ai réalisé que jamais je n'avais écrit une seule ligne de voyage avant de partir. J'ai entamé tous mes carnets de route à l'aéroport, pendant le premier trajet de bus ou à la gare de train de chacun des périples pendant lesquels je voulais écrire, pendant lesquels j'ai écrit - alors que les après-voyages, eux, se sont toujours mérités bien des pages noircies dans le confort de mon chez-moi après mes jours, semaines et mois de séjours et vagabondages. Bien sûr, je pourrais retrouver mes journaux intimes et autres bouts de papier témoignant des semaines précédant mes départs - mais il me semble que ce n'est pas pareil, parce que jamais je n'avais considéré que ces mots faisaient partie du voyage.

En examinant l'état d'esprit qui a précédé mon voyage, j'ai remarqué qu'il y avait beaucoup de questions organisationnelles de matériel, d'itinéraire et de budget qui me préoccupaient - mais que ce n'étaient pas ces questions qui m'accaparaient principalement. En concevant mon voyage à venir, je me suis généralement vue en train d'écrire ou en train de dessiner. Je me suis d'avance perçue calme, flâneuse, réceptive et silencieuse.

J'ai l'impression que chacun de mes voyages d'écriture s'est présenté comme une réponse à un certain manque ressenti dans ma vie quotidienne, un manque qui ne m'est jamais apparu comme une question ou une quête concrète. Je dirais que je ressens toujours un malaise - voire un mal-être - plus fort qu'à l'habitude avant de partir en voyage. Je n'ai jamais été en mesure de ressentir clairement ce manque, et encore moins de le nommer. Bien sûr, ce besoin ou ce désir non comblé est bien différent d'une expérience d'avant-voyage à l'autre, chaque voyage remplissant une fonction différente.

Justement, en écrivant ce carnet, j'ai quelquefois eu l'impression que j'étais déjà partie. Que mon voyage était entamé parce que je commençais, pour reprendre les termes de Turner, à me détacher d'un ensemble de conditions, conditions caractérisant un certain état - agité, anxieux, épuisé - dont je cherchais, depuis janvier, à échapper.

LE DESSIN nait d'une image perçue ou imaginée. « Dessiner : avoir à choisir entre imiter un objet ou produire un signe, »[8] note le poète Yves Bonnefoy dans ses Remarques sur le dessin.

Parfois j'imite un objet, parfois je produis un signe. J'ai déjà essayé de reproduire fidèlement chacune des branches et des textures d'un platane croisé dans une banlieue française, mais jamais je ne suis arrivée à le recopier parfaitement. À l'inverse, j'ai déjà inventé un baobab dans le retrait de ma chambrette de motel sénégalais, mais évidemment à partir de vraies observations passées. Ainsi, très souvent, j'ai dessiné un arbre en traçant quelque chose à cheval entre ce que je voyais et ce que j'imaginais - d'une part par manque de talent, de temps et de motivation pour reproduire chacune des couleurs, des ombres et des proportions réelles, et d'autre part par envie spontanée de m'adonner à une activité créative inspirée de souvenirs réels.

Mes dessins naissent d'une image à demi vraie et à demi inventée. « Dessiner, en effet, ce n'est pas simplement "représenter", cela veut dire aussi examiner, étudier et connaître l'objet que l'on dessine »[9], écrit le peintre et photographe Matthieu Raffard dans son essai La soif d'images.

Dessiner ce que je vois me permet d'être attentive à ce qui m'entoure. Dessiner quelque chose qui n'existe pas me permet de rester attentive à la forme qui est en train de se manifester. La première manière (concrète, réfléchie, contrôlée) me recentre, tandis que la deuxième (abstraite, instinctive, spontanée) me défoule - et je perçois ces deux manières de faire comme deux façons fort distinctes de pratiquer le dessin, deux méthodes qui m'intéressent autant l'une que l'autre comme dessinatrice non expérimentée. Dans les deux cas, « il s'agit à chaque fois », écrit l'auteure de carnets de voyage Anne Le Maître, « de revenir au plus près de l'humain, de le désencombrer un peu de ses prothèses techniques. De s'en tenir à ses capacités propres - ses muscles, sa main, son oeil. »[10]

Revoir une image dessinée abstraitement, faite sans souci de représenter le monde, me permet de me rappeler l'état dans lequel je me trouvais au moment de la réalisation du dessin. Revoir une image dessinée concrètement, en ayant cherché à figurer le monde, me permet de garder un souvenir précis du sujet rencontré - et c'est essentiellement cette manière de m'adonner au dessin que je pratique en voyage. Comme le souligne Salvatore Santuccio dans son Manuel de dessin titré Carnet de voyage, « le dessin procure une sorte d'émouvant dévouement envers des lieux inconnus, créant avec eux des liens affectifs »[11].

LE DESSIN EN VOYAGE nait d'une rencontre. D'une rencontre avec un lieu, un élément, une personne, une chose.

J'ai rencontré beaucoup de sujets que j'ai par la suite dessinés. J'ai également rencontré, au fil de mes lectures et recherches, plusieurs livres remplis de dessins, et spécialement remplis de rencontres vécues en dessinant au cours d'un voyage.

Afin d'ancrer mes différentes réflexions sur le choix du dessin comme pratique artistique adoptée en voyage, je me suis référée à un tout petit corpus d'étude composé de deux bandes dessinées de l'auteur Emmanuel Lepage. J'ai choisi ces deux ouvrages par hasard et instinct, un intérêt passé pour la catastrophe de Tchernobyl m'ayant d'abord menée vers l'un deux il y a quelques années, puis mon plus récent intérêt pour les voyages insulaires m'ayant donné envie de feuilleter l'autre. Je tenais simplement à étudier deux oeuvres dans lesquelles le dessin occupe une place majeure. Effectivement, dans Un printemps à Tchernobyl[12] et Voyage aux îles de la désolation[13], le dessin est le médium principal qu'a choisi l'auteur pour raconter ses voyages ; le dessin est aussi, et c'est ce qui m'intéresse davantage, l'acte de création qui a été pratiqué par l'auteur sur les lieux de ses voyages.

Le temps de mes dessins coïncide parfaitement avec le temps de mes voyages : leur rythme est le même. M'accorder le temps du dessin me donne l'occasion et le prétexte de me poser, de me stabiliser et d'observer attentivement ce qui m'entoure et que je suis en train de découvrir. Le temps de l'écriture, quant à lui, s'apparente moins à celui du voyage : j'écris vite, beaucoup, et en plus de décrire ce que je rencontre de mes découvertes, j'en arrive souvent, trop souvent, à divaguer vers un tourbillon de pensées que je m'acharne à étaler même si je sais que je ne peux m'en déprendre.

Dessiner est pour moi une manière d'arrêter le temps. Quand j'écris le temps file, m'échappe et s'accélère parce que j'ai l'impression que je n'ai jamais fini de tout dire. Dessiner me force à déposer mon regard sur quelque chose et à regarder, à bien regarder, à très bien regarder les multiples détails que je n'aurais pu bien voir si je n'avais que jeté un coup d'oeil en passant - ou, pire, si j'avais pris des heures pour détailler mes peurs, mes doutes, mes agitations ou mes vulnérabilités en des lignes et des lignes de mots, les sens fermés à ce qui se serait déroulé autour de moi.

Ainsi en dessinant je ne cesse d'apprendre, sur les postures et les gestes, sur l'enfance et la vieillesse, sur la faune et la flore, sur l'ombre et la lumière, sur l'architecture et la danse, sur les théières et les tasses à café, sur les crayons et les cahiers, et sur toutes ces minuscules parcelles de monde que je me suis appliquée à disposer, à un moment donné, sur un bout de page blanche. J'aime ces mots de Matthieu Raffard auxquels j'adhère sur-le-champ : « Voyager, c'est se mettre à l'école d'une lente déconstruction de ce que l'on croit voir, c'est retrouver l'essence du regard. Le voyage n'est finalement rien d'autre qu'une université du regard, c'est-à-dire un temps où l'on peut contempler le monde dans un étonnement avide qui ne cherche pas tant à comprendre qu'à recevoir. »[14]

Dessiner, c'est une activité ludique et attrayante qui facilite les rencontres. Je souris en dessinant - et je vois les sourires apparaitre sur les visages des gens qui me voient à l'oeuvre ou qui s'avouent curieux de venir prendre connaissance du résultat obtenu. Lorsque mes carnets sont remplis de mots, de phrases et de paragraphes, rares sont celles et ceux qui se penchent au-dessus de mon épaule pour lire ce que je trace.

Je n'ai jamais oublié qu'en dessinant des horizons et des visages, lors de mon grand périple entre Ouessant et Carabane, j'ai eu l'impression - probablement pour la première fois de ma vie - que je pouvais ressentir très fortement une émotion sans éprouver le besoin de tout dire en racontant et en décrivant ce qui se passait, en moi comme autour de moi. Cela m'avait fait un bien fou. Et je me rendais compte que de prendre mon carnet pour dessiner était beaucoup moins essoufflant que de le saisir pour relater en mots l'ampleur de ce que je percevais et pensais.

LA PRÉSENCE, L'ATTENTION ET LE SILENCE m'ont hier habitée. C'était doux. C'était un état de plénitude serein et gai, parfaitement agréable.

Cette présence, cette attention et ce silence me rejoignent lorsque je voyage, et m'habitent littéralement lorsque je dessine.

Pourtant, c'est l'écriture que je pratique depuis que je suis une enfant. Des milliers de fois je me suis arrêtée pour laisser s'étoffer mes secrets dans mes journaux, pour construire des poèmes avec mes états d'âme ou pour sculpter des histoires avec mes souvenirs. Ailleurs ou ici, en voyage ou chez moi, j'écris.

Il y a quelque chose de satisfaisant dans cette pause du langage, dans cet arrêt de la pensée que m'apporte le dessin et que ne m'apporte pas l'écriture. C'est comme si, en dessinant, je renonçais au rationnel, voire à l'intellect, pour faire appel à quelque chose de plus naturel, voire de plus organique. Anne Le Maître en parle avec les mots « Intuitions, porosité [et] sensations ». Elle dit que « ce sont là les fondations sur lesquelles s'appuie le monde du peintre, bien moins construit d'idées ou de concepts - bien moins tissé d'intentions - que de couleurs, de formes et de textures, d'harmonies et de contrastes, d'ombres et de lumières »[15].

Si l'échappée du langage et le frein de la pensée me font du bien, je pourrais considérer m'adonner à la musique ou à la danse que j'ai déjà pratiqués pour le plaisir. Toutefois, en y pensant bien, je crois que quelque chose me manquerait - et je crois que cette chose serait mon besoin de garder une trace. Je crois que la musique et la danse, dans l'instant où ils sont pratiqués, donnent quelque chose au lieu - alors que le dessin et l'écriture prennent quelque chose au lieu. Et de cela je ne pourrais pas me passer. Et de cela je ne suis pas encore prête à me passer : j'ai besoin de rapporter quelque chose de mes voyages. J'ai besoin d'avoir la preuve tangible que j'étais là, présente et attentive. Matthieu Raffard déploie impeccablement cette idée : « Peu importe le chemin ou la trace que l'on suit dès lors qu'on entre dans cet état d'intériorité. Les voyages visent ce cadre de réflexion semblable à la prière, où l'appétit d'ailleurs s'atténue au profit d'un autre type de soif. »[16]

J'ai toujours eu, j'ai encore et j'aurai sans cesse besoin d'écrire. J'ai l'impression que si le dessin se rapproche autant de moi depuis quelques années, c'est parce qu'il m'apporte quelque chose que ne m'apporte pas, ou que ne m'apporte plus l'écriture. Quelque chose d'honnête qui ne mise pas sur le langage pour dire la vérité, qui n'a pas l'intention d'expliquer ou de transmettre. Quelque chose de différent, quelque chose de plus personnel, ou de moins professionnel - parce que je ne me demande jamais, ou pas encore, ce que je ferai de mes dessins.

Dans un mois, sur l'ile d'Anticosti et l'ile Joncas, je prévois écrire un récit poétique pour un contrat avec une revue. Mais je prévois également dessiner des arbres pour personne d'autre que moi, pour me gâter. Pour ressentir ma présence au monde, pour me confirmer vivante. Pour m'oxygéner l'esprit et le corps. Puis pour revenir ensuite, doucement, sans urgence, vers l'écriture et la vie.

Il me manque, quotidiennement, d'être en silence. Non pas de ne pas parler ou de ne rien entendre mais plutôt de retrouver un silence intérieur dans lequel mes pensées se taisent.

Lors de tous les vendredis après-midis pendant lesquels je me suis adonnée à mon carnet d'avant-voyage, autant qu'en ce jeudi d'avril où je me suis livrée à des heures de dessin d'un seul arbre, j'ai eu besoin d'être présente. J'ai eu besoin de fixer mon attention vers un seul élément, comme si dans ma tête je ne faisais plus que répéter les mots arbre, branche, racine, ombre, écorce, gris, vert, vent, etc. « On me demande parfois ce que je nomme présence », remarque Yves Bonnefoy. « Je répondrai : c'est comme si rien de ce que nous rencontrons, dans cet instant qui a profondeur, n'était laissé au-dehors de l'attention de nos sens. »[17]

Ces trois derniers mois, j'ai eu besoin de mettre en oeuvre ce que Mattheu Raffard nomme le « regard méditant »[18], ou ce qu'Anne Le Maître explique comme « cet état de vacances de l'âme dans lequel la présence divine a une chance de se révéler »[19].

Le voyage est le réflexe que j'ai souvent utilisé pour rendre ce type de présence possible. Mais je sais maintenant que de quitter mon chez-moi n'est pas nécessaire : « voyage ou non », écrit Anne Le Maître, « il me suffit de me pencher sur mon carnet, de tracer au crayon quelques repères pour entrer dans la lente danse de l'eau et des couleurs et que s'arrêtent les pendules »[20].

Le dessin fait bien plus silence en moi que ne le fait l'écriture. Dans le moment précis où je m'y adonne, pratiquer l'art du dessin me fait beaucoup plus de bien que de pratiquer l'art de l'écriture.

Je ne dessine pas au profit de l'écriture. Je ne dessine pas pour ne pas écrire. Je dessine pour me taire - mais cela, ce silence, je ne pourrai jamais m'empêcher de le raconter, à voix haute ou sur la page, avec maints et maints mots.

[1] Le Petit Robert.

[2] Antidote.

[3] Antidote.

[4] Le Petit Robert.

[5] Merci de prendre note que la Théorie du voyage, de Michel Onfray, ainsi que le deuxième chapitre "Le calendrier de l'Avant" tiré du livre Le voyage était presque parfait, de Jean-Didier Urbain, n'ont pas encore été étudiés : une future recherche sur la question de l'avant-voyage me permettra d'y recourir afin d'approfondir ma réflexion.

[6] Victor Turner, Le phénomène rituel. Structure et contre-structure, p. 95, Paris, Presses universitaires de France, 1990, 208 p.

[7] Site de Récit nom@de : http://recit-nomade.uqam.ca

[8] Yves Bonnefoy, Remarques sur le dessin, p. 83-84, Paris, Mercure de France, 1993, 105 p.

[9] Matthieu Raffard, La soif d'images. Petites révélations sur la lumière et la photographie, p. 42, Paris, Transboréal, coll. « Petite philosophie du voyage », 2009, 89 p.

[10] Anne Le Maître, Bonheurs de l'aquarelle. Petite invitation à la peinture vagabonde, p. 24, Paris, Transboréal, coll. « Petite philosophie du voyage », 2009, 89 p.

[11] Salvatore Santuccio, Carnet de voyage. Manuel de dessin, p. 6-7, Paris, Groupe Eyrolles, 2012, 159 p.

[12] Emmanuel Lepage, Un printemps à Tchernobyl, Paris, Futuropolis, 2012, 164 p.

[13] Emmanuel Lepage, Voyage aux îles de la Désolation, Paris, Futuropolis, 2011, 158 p.

[14] Matthieu Raffard, La soif d'images. Petites révélations sur la lumière et la photographie, p. 79, Paris, Transboréal, coll. « Petite philosophie du voyage », 2009, 89 p.

[15] Anne Le Maître, Bonheurs de l'aquarelle. Petite invitation à la peinture vagabonde, p. 54, Paris, Transboréal, coll. « Petite philosophie du voyage », 2009, 89 p.

[16] Matthieu Raffard, La soif d'images. Petites révélations sur la lumière et la photographie, p. 81, Paris, Transboréal, coll. « Petite philosophie du voyage », 2009, 89 p.

[17] Yves Bonnefoy, Remarques sur le dessin, p. 98, Paris, Mercure de France, 1993, 105 p.

[18] Matthieu Raffard, La soif d'images. Petites révélations sur la lumière et la photographie, p. 83, Paris, Transboréal, coll. « Petite philosophie du voyage », 2009, 89 p.

[19] Anne Le Maître, Bonheurs de l'aquarelle. Petite invitation à la peinture vagabonde, p. 56, Paris, Transboréal, coll. « Petite philosophie du voyage », 2009, 89 p.

[20] Anne Le Maître, Bonheurs de l'aquarelle. Petite invitation à la peinture vagabonde, p. 54, Paris, Transboréal, coll. « Petite philosophie du voyage », 2009, 89 p.

Symposium: Récit Nomade - 25 au 28 mai 2017, Montréal

François Thibeault — Tue, 07 Jun 2016 15:43:24 +0000

Lieu de l'événement:

Montréal

Responsable de l'événement:

Isabelle Miron

François Thibeault

Récit Nomade

Symposium de création et de réflexion interdisciplinaires

Ce symposium en recherche-création, s’adressant aux artistes et aux chercheur-e-s de toutes disciplines, se propose d’explorer les liens pouvant être établis entre l'expérience du voyage et celle de la création artistique afin de comprendre ce qui se présente comme un envers et une restauration du rapport à soi et au monde. En effet, dans ces deux types d'expérience se définit, pour le voyageur comme pour l'artiste ou l'écrivain, une nouvelle relation à soi et au monde mettant directement en jeu sa conscience, sa conception du temps et de l’espace, et plus globalement son système de valeurs.

L’étude de Victor W. Turner sur le phénomène du rituel ([1969] 1990) offre un point de départ à ces considérations éthiques issues des liens entre ces deux expériences. Turner reprend la notion de rites de passage d’un état à un autre avec les trois phases que Van Gennep (1909) a rendu classiques (séparation, marge/limen, agrégation), et s’attarde à dépeindre l’importance de la seconde étape, c’est-à-dire celle de la liminarité. Il exprime que cette phase, dont la valeur est la plus existentielle, correspond au moment où se vit le passage ambigu entre le détachement de l’individu par rapport à un ensemble de conditions culturelles (séparation) et le regain de sens (regrégation) surgissant après le rite. Turner soutient également que la liminarité est à la source de la communitas, une expérience collective de fraternité-sororité transcendant les différences sociales.

À partir du principe selon lequel ces deux expériences inscrivent une transformation de soi et du monde, il est possible d’effectuer, en regard des trois phases expliquées par Turner, les corrélations suivantes : l'expérience de la création et celle du voyage sont fondées sur un principe de retrait (en soi ou par rapport à un ensemble de conditions socioculturelles; la phase de séparation), dans leur rapport à l'altérité elles se vivent toutes deux de façon ambigües et avec une valeur existentielle (la phase liminaire, à laquelle est liée la communitas artistique ou littéraire), et chacune ouvre à un regain de sens (phase d’agrégation).

Ce symposium portant sur les récits nomades permettra de réfléchir aux valeurs actuelles qui mettent en jeu l’artiste et l’écrivain face à ce qu’ils comptent apporter par le biais de leur œuvre. Dans un contexte de mondialisation, d'hypermédias et d'hypermobilité, ceux-ci ne peuvent plus s’appuyer sur des balises culturelles claires, et n'ont pas le choix de déplacer leur champ de questionnements: autrefois créant en contexte relativement fermé, les créateurs ici s’ouvrent à d’autres formes de compréhension du monde et de soi qui viennent transfigurer leur posture de création. Ils s’inscrivent alors en qualité de sujets éthiques rendus responsables, par la transmission de leurs expériences à travers leurs pratiques artistiques, d’une certaine reconfiguration du sens et du sensible au sein de leur communauté. Il s'agira donc de se demander si les expériences du voyage et de la création contribueraient à un certain réenchantement de notre rapport au monde et pourraient participer à un renouvellement du vivre-ensemble en nous permettant, entres autres, de penser l’ « ailleurs » des récits culturels dominants.

C’est la méthode A/R/Tographique, telle que développée par Rita Irwin, qui viendra articuler les différentes dimensions de ce symposium proposant un décloisonnement des disciplines et des pratiques. L’A/R/T/ographie peut être comprise selon trois articulations – Art, Recherche et Transmission – ne s’excluant pas, mais s’entremêlant chacune au sein d’une même démarche. Cette approche, qui s’intéresse aux processus plutôt qu’aux savoirs et à ses catégorisations, vise à repenser notre rapport à la création et à la connaissance afin d’en éclairer la réciprocité. Elle propose de comprendre le travail des chercheurs, des artistes et enseignants comme étant une forme d’enquête vivante, mêlant vécu et objets d’études, caractérisée par une constante mise en questionnement des pratiques et valeurs de ses artisans.

Ce symposium se veut d’abord un espace de partage et de rencontres à teneure exploratoire et expérientielle. Chercheur-e-s et artistes de toutes disciplines (littérature, arts visuels, théâtre, cinéma, musique, danse, performance, etc.) sont appelé-e-s à participer de manières variées en proposant des ateliers, performances, projections, expositions et communications.

Les personnes intéressées doivent soumettre leur proposition sous forme de résumé (environ 300 mots) accompagnées d'une brève biographie (environ 200 mots), à l'adresse suivante d'ici le 1er octobre 2016, avec comme objet de courriel « Symposium Récit Nomade »:

recit.nomade@gmail.com

Comité scientifique:

Jean-François Lacombe, professeur de design à l'UQO

Andrée Martin, professeure de danse à l'UQÀM

Isabelle Miron, professeure de création littéraire à l'UQÀM

François Thibeault, chercheur postdoctoral à l'UQÀM

Responsables:

Isabelle Miron, professeure de création littéraire à l'UQÀM

François Thibeault, chercheur postdoctoral

Groupe de recherche-création Récit Nomade

www.recit-nomade.uqam.ca

Bibliographie:

ÉMOND, Bernard, Il y a trop d’images, Montréal, Lux, 2011.

IRWIN, Rita L., « A/r/tography », Lisa M. Given (dir.), The SAGE Encyclopedia of Qualitative Research Methods, Thousand Oaks, SAGE, 2008.

RIVARD, Yvon, Une idée simple, Montréal, Boréal, « Papiers collés », 2010.

SPRINGGAY, Stephanie, Rita L. Irwin, Carl Leggo, et Peter Gouzouasis (dir.), Being with A/R/Tography,Rotterdam, Sense Publishers, 2008.

TURNER, Victor, The Ritual Process: Structure and Anti-structure, New York, Aldine, 1969.

URBAIN, Jean-Didier. 2002. L’idiot du voyage. Histoires de touristes. 2^e éd. Coll. « Petite bibliothèque ». Payot.

VARELA, Francesco, La complexité : vertiges et promesses, Le Pommier/Poche, 2006.

Écrivez-nous!

Récit nomade

Géopoétique du voyage : Reprendre racines

Creuser le T de l'A/R/Tographie. Le savoir n'est pas une possession

Régionalismes et avant-voyage

Retour sur un voyage des sens

Le voyage comme « passage de soi à l'autre, [comme] pont d'un monde à l'autre »

Le voyage comme lieu de communion

La typologie de la relation à autrui

De la rencontre de l’autre au développement d’une relation à autrui

S’ouvrir à l’ailleurs

Travail de réflexion sur le thème Voyage et création

Discussion à bâtons rompus, par Julie Bélanger

Voyage, création et technique

États d'ouverture en voyage et en recherche création

L'étape de l'avant-voyage et le dessin en voyage.

Symposium: Récit Nomade - 25 au 28 mai 2017, Montréal